1. ТАНТРА. Астральные Символы

2. ТАНТРА. Кундалини Рейки

3. ТАНТРА. Посвящения от Мастеров New Age

4. ТАНТРА.
Таких историй множество в каждой группе почитателей той или иной восточной практики. Нужно только выбрать, что кому по душе: активная кундалини-йога или расслабляющая медитация, даосский цигун или японская тантра. По любой системе, полученной из рук грамотного специалиста, чакры «вправляются» одинаково успешно. далее »

5. ТАНТРА.
Применение сексуальных обрядов для достижения транса, для выхода астрального двойника старо как мир. В левой традиции (тантра, черная магия, наркомания) секс - самая могущественная сила в естественном плане. Различные виды секса (групповой секс, онанизм, гомосексуализм) вызывают устойчивые формы вибрационной энергии и эти формы порождают свои заряды силы в эфирных планах. далее »

6. ТАНТРА. Неознанное, выход в астрал, йога, мистика, магия и эзотерика

7. ТАНТРА. Медицина и лечение

8. ТАНТРА. Фен-Шуй

9. ТАНТРА. Астрал

10. ТАНТРА. Большая эзотерическая библиотека редких книг

11. ТАНТРА. Библиотека редких книг

12. ТАНТРА. Сонники

13. ТАНТРА. Священная сексуальная роль женщины в Тантризме
Известный индийский текст "Хеваджра-тантра" говорит о высочайшем предназначении женщины следующее: "Тот, кто хорошо освоил йогу, должен воздавать величайшие почести матери и сестре, а также танцовщице и прачке, равно женщинам из низшей касты и из касты благородной. Он должен вложить Скипетр своего старания в Лотос женской Мудрости. В этом ритуале он достигнет освобождения". далее »

14. ТАНТРА. Ритуальные занятия любовью в Тантре

15. ТАНТРА. Карма и секс. Тантра

16. ТАНТРА. Что такое Тантра. Учение тантры

17. ТАНТРА. Тантрические техники удержания семени

18. ТАНТРА. Космический путь любви. Восточный секс. Тантра и даосизм

19. ТАНТРА. Тантра

20. ТАНТРА. Йога, фэн-шуй, музыка для медитации, эзотерика, фазы луны.

21. ТАНТРА. Астрология

22. ТАНТРА. Мудры

23. ТАНТРА. Психология

24. ТАНТРА. Кайя-кальпа - вечное тело. Практика достижения бессмертия
2. Использование сексуальных практик тантра-йоги. далее »

25. ТАНТРА. Гимнастика йогов. Методы Йоги
Фактически все сводится к осознанному целенаправленному управлению процессами, протекающими в центральной нервной системе. Разумеется, с учетом процессов, протекающих в системе организма в целом. Ибо происходящее в центральной нервной системе всегда есть некая функция комплексного взаимодействия всех органов и систем на всех уровнях. Существует три метода непосредственного управ-ления, различающихся по уровню опорных объектов приложения внимания и восприятия - (1) виртуальный (раджа-йога, или «йога ума»), (2) энергетический (лайя-йога, или «йога пространства»), (3) органический (тантра-йога, или «йога Силы»), и два опосредованных метода - (1) основанный на применении в качестве посредника логического интеллекта (джняна-йога или «йога знания») и (2) основанный на применении в качестве посредника инстинктивного разума (бхакти-йога или «йога любви»). Фактически опосредованные методы являются не столько практикой достижения собственно состояния йоги, сколько практикой наработки некоторого исходного состояния, позволяющего осуществить попытку продвижения в направлении устранения неконтролируемых флуктуаций состояния сознания. далее »
Органический метод управления режимами работы центральной нервной системы опирается на управление ощущениями, возникающими в периферийной и центральной нервной системе при протекании в организме упомянутых выше волновых процессов. Эти ощущения условно именуют «психоэнергетическими ощущениями». Потоки ощущений подобного рода являются объектами управления в системах практики, относящихся к категории тантра-йоги и цигун. Они традиционно интерпретируются как потоки «Силы» - «праны» или «ци» («ки», «чи», «кхи» и т.п. - в зависимости от географической принадлежности системы практики). Само по себе управление «потоками Силы» - занятие достаточно бессмысленное, если за ним не стоит намерение выйти на управление волновыми процессами, отражением которых в органическом теле эти потоки являются. далее »
Практика органического метода допускает несколько более существенные исходные отклонения от функционального оптимума, чем практика лайя-йоги. Само по себе построение практики систем тантра-йоги учитывает необходимость компенсации возможных функциональных отклонений и включает в себя алгоритмы системной оптимизации состояния организма практикующего. далее »

26. ТАНТРА. Йога

27. ТАНТРА. Мистические практики Тантры

28. ТАНТРА.
Мантра ОМ-МА-НИ-ПАД-МЭ-ХУМ — древнейшая из мистических формул буддийского тантризма. Факт ее появления связан непосредственно с проповедями самого Будды, и то, что она имеется в особом разделе Ганжура, известном под названием Жуд (rgyud), лишний раз убеждает в этом. Известно, что у ранних махасангхиков было особое собрание мантрических формул в их “Дхарани-питаке”; также и “Манджушримулакальпа”, появившаяся, по мнению некоторых авторитетных ученых, в i в. н.э., содержит мантры и дхарани, а также многочисленные мандалы и мудры. К этому же периоду, вероятно, относится дхарани ОМ-МА-НИ-ПАД-МЭ-ХУМ, однако, трудно сказать, насколько она была разработана в то время в философско-мистическом плане. Во всяком случае, как считают специалисты, буддийская тантрийская система выкристаллизовалась в определенную форму к концу iii в. н.э., как это видно по хорошо известной тантре Гухьясамаджи (gsang b'i 'dus pa), которая относится к самой высшей из четырех систем буддийского тантризма. Но тантра Авалокитешвары, т.е. мантра ОМ-МА-НИ-ПАД-МЭ-ХУМ, относится ко второй системе снизу (spyod rgyud). Если предположить, что первоначально были созданы более простые системы тантры, то следует признать, что тантра Авалокитешвары была разработана даже раньше, чем Гухьясамаджа. То, что она впервые проникла в Тибет вместе с возникновением тибетского алфавита, подтверждается множеством исторических сочинений. Например, в легендарной истории царя Сронцзан-гамбо, жившего в vii в. н.э., утверждается, что святой царь Сронцзан-гамбо был воплощением Авалокитешвары, и в волосах его скрывалась голова одного из дхьяни будд — Амитабхи, которой, кстати, также завершается пирамида многоголового Авалокитешвары (см. “ma ni bka' 'bum”). далее »
Что касается теории Адибудды, проявлением которого являются пять дхьяни будд, мы должны заметить следующее: эта теория является неотъемлемой частью всех буддийских тантрийских систем и считается коренным признаком, отличающим буддийский тантризм от индуистских и шиваитских тантр, в частности, от кундалини-йоги. Без глубокого понимания и тщательного научного анализа этой теории, непосредственно связанной с практикой йоги, немыслимо сколь-нибудь серьезное изучение буддийского тантризма. Между тем европейские ученые с самого начала относились к буддийским тантрам с определенным пренебрежением, ошибочно считая, что они являются производными от упадочных форм позднейшей индуистской традиции и порочной практики, разрекламированной невеждами. Пожалуй, первым европейским ученым, который сделал попытку реабилитации тантризма вообще, был Артур Авалон, но и он не смог освободиться от влияния индийской (шиваитской и индуистской) ортодоксии и находился под впечатлением того, что буддийские тантры являются лишь ответвлением индуистских тантр. Впрочем, позднее он несколько изменил свое мнение. далее »
[2] См.: f.w.thomas. om mani-padme hum. journal of the royal asiatic society, 1906, p. 464; a.h.frankе. the meaning of the “om mani-padme-hum” — journal of the royal asiatic society, 1915 (july), p. 403-404. См. также статью А.Н.Зелинского и Б.И.Кузнецова “О некоторых буддийских памятниках Киргизии” (“Материалы по истории и филологии Центральной Азии” , вып. 3, Улан-Удэ, 1968, с. 126), где приводится мнение о том, что формула ОМ-МА-НИ-ПАД-МЭ-ХУМ является обращением не к самому Авалокитешваре, а к его активному женскому двойнику, то есть к Таре-Освободительнице. Тантра Авалокитешвары относится к системе Жод-жуд (spyod rgyud, caryatantra), и поэтому он не имеет юм (yum), так что мантра ОМ-МА-НИ-ПАД-МЭ-ХУМ относится к нему самому. Тантрийское же божество Тара существует отдельно и имеет свою собственную мантру. Когда же Авалокитешвара рассматривается как тантрийское божество системы йогатантра (rnal' byor rgyud) и выступает в виде Чжалпа-чжамцо (rgyal pa rgya mtsho), юм у него есть — она носит имя Санба-ешей-хандо-ма-мар-мо (gsang ba ye shes kyi mkha' 'gro ma dmar mo). Мантра его и этом случае сложнее, а мантра его юм существует особо. Тантра Чжалпа-чжамцо относится к секретным тантрам. См. сочинение Гонтена Данби Донмэ “'phags mchog rgyal ba rgya mtsho'i mngon rtogs mdor bsdus bzhugs so”. далее »
Возвращаясь к теме о сущности разума, нашедшей выражение в теории пяти дхьяни будд, мы резюмируем все вышесказанное (ср. “Шригухья-самаджатантра” , гл. 1-5): далее »

29. ТАНТРА. Мистика

30. ТАНТРА. Мир мистики и эзотерики

31. ТАНТРА. Эзотерическая Музыка

32. ТАНТРА. Поэзия

33. ТАНТРА. Непознанное, кундалини, чакры, астрал, аура, фэн-шуй...
Индуизм и тантра далее »
Пробуждение кундалини, тантра, камасутра далее »
Пробуждение кундалини, тантра, камасутра далее »

34. ТАНТРА. Звезда Давида - символ Вечности
Несомненно, что, прежде всего, слово "тантра" означает действие (разворачивания) или процесс (распространения), преемственность: т. е. техники, методы, практики. И само слово, таким образом, характеризует мастерство или компетентность в использовании и комбинировании этих разного рода искусных средств. Мы имеем интересное определение Тантры, принадлежащее выдающемуся авторитету, имя которого Катьяяна (katyayana): "Тантра - это гармония действий". Это означает то же, что и организованность поведенческих актов, их проявление в единстве, и точно в том же смысле, что подразумевает Йога. Аюрведа (ayurveda) использует слово тантра (tantrd) в значении "тело", а другое слово - янтра (yantra) - в значении "устройство" этого тела. Тело в Аюрведе представляется как композиция органов (анга, anga), вместилище сил: дхату (dhatu), доша (dosha) и мала (mala), претерпевающее процесс становления. Даже в наиболее распространенном варианте слово янтра означает геометрический чертеж, единство линий и букв - "семенных слогов", целостную картину. далее »
Подобным образом и магическая формула мантра (mantra) представляет собой организованную систему звуковых вибраций, состоящую из отдельных слов и букв, обладающих сверхъестественной силой. В техническом смысле тантра является процессом объединения магической диаграммы (янтры) и магической формулы (мантры). Ясно, что подобная практика должна основываться на неколебимой уверенности, что человеческое тело является субстратом, на основе которого диаграмма и формула могут работать во взаимодействии. далее »
И, наоборот, для того чтобы продлить жизнь, необходимо замедлять дыхание и прекратить расход семенной жидкости. В некоторых тантрических текстах приводятся специальные техники, позволяющие управлять дыханием, такие как пранаяма (ргапауата), и задерживать эякуляцию (воспламенение семени, bindu reaching fire), такие как йони-мудра (уопг-mudrd) и ваджроли-мудра (vajroli-mudra). Горакша-самхита (gorabhasamhita), текст, точная датировка которого не установлена, указывает на то, что между дыханием (ргапа) и семенем (bindu) существует теснейшая связь, и что два этих явления суть разные стороны единого. Теперь понятно, почему йога-тантра (yoga-tantra) основной целью ставит понимание природы секса и обуздание сексуального влечения посредством разнообразных духовных практик. далее »

35. ТАНТРА. Эзотерра - земля Инкогнито

36. ТАНТРА. Тантра - мелодия тела, музыка души. Практики тантры
Первым текстом индуистского учения считается “Виджняна бхайрава тантра”, данная людям в виде беседы Шивы и Парвати. По легенде Шива был великим йогином, жившим в Индии около 5 -7 тысяч лет назад и достигшим полного совершенства – махасиддхи. Достигнув наивысшей ступени духовной эволюции, возможной в человеческом теле, Шива трансформировал своё физическое тело в состояние “бессмертного золотого света”. В таком бессмертном теле Шива являлся многим выдающимся мастерам тантры и йоги, посвящая их в различные тайные практики. Парвати – тоже великий практик, его супруга, стала олицетворением женской энергии – Шакти. Впоследствии Шиву и Парвати стали отождествлять с соответствующими божествами индуистского пантеона. далее »

37. ТАНТРА. Астрал

38. ТАНТРА. Эгиптология и Египет

39. ТАНТРА. Астрал

40. ТАНТРА. Магия

41. ТАНТРА. Тантра от традиции к современности: Индуистская Тантра
Первым текстом индуистского учения считается “Виджняна бхайрава тантра”, данная людям в виде беседы Шивы и Парвати. По легенде Шива был великим йогином, жившим в Индии около 5 -7 тысяч лет назад и достигшим полного совершенства – махасиддхи. Достигнув наивысшей ступени духовной эволюции, возможной в человеческом теле, Шива трансформировал своё физическое тело в состояние “бессмертного золотого света”. В таком бессмертном теле Шива являлся многим выдающимся мастерам тантры и йоги, посвящая их в различные тайные практики. Парвати – тоже великий практик, его супруга, стала олицетворением женской энергии – Шакти. Впоследствии Шиву и Парвати стали отождествлять с соответствующими божествами индуистского пантеона. далее »

42. ТАНТРА. Мантры

43. ТАНТРА. Медитация

44. ТАНТРА. Йога, фэн-шуй, музыка для медитации, эзотерика, фазы луны.

45. ТАНТРА. Медитация, выход в астрал, левитация, психология...
Тантрический секс, тантра. Условия, подготовка, практика далее »

46. ТАНТРА. Мистика, йога, магия, астрал, астрология, гороскопы...

47. ТАНТРА. Асаны

48. ТАНТРА. Эзотерическая Библиотека

49. ТАНТРА. Эзотерическая Библиотека

50. ТАНТРА. Предсказания

51. ТАНТРА.
Сексуальная энергия, сексуальные отношения - это сфера тантрической йоги. Её основной принцип: отказ от желаний возможен только через их удовлетворение. Подавляя в себе желание, мы делаем его сильнее, извращаем его, распространяя на сферу мыслей и чувств, и в конце концов становимся ходячим неудовлетворённым желанием. Поэтому тантра говорит: "...В чём бы другие ни находили удовольствие, в каком бы действии - осуществи это". Мы познаём свои желания только глядя на других, и мы можем освободиться от них, осуществив соответствующие действия до конца. Законченное действие не создаёт Кармы, или, говоря обычным языком, законченное действие не хочется повторить. далее »

52. ТАНТРА.
Чулика-упанишада, вероятно, была написана в тот же период, что и «Майтри», и в ней уже заметны первые черты теистической йоги. Хронологически за ними обеими следуют две группы коротких упанишад, написанных в стиле практических руководств для аскетов — последователей веданты и йоги; эти две группы известны как санньяса-упанишады и йога-упанишады, первые почти полностью выполнены в прозе, вторые — в стихах. Что касается их хронологии, то, скорее всего, они по времени близки составлению дидактических глав «Махабхараты», являясь, вероятно, чуть старше «Веданта-сутр» и «Йога-сутр». В том виде» в каком эти произведения дошли до нас, они носят следы эклектического и культового духа той эпохи. Эти упанишады, как и эпос, содержат неотчетливые, смутные, непоследовательные идеи религиозного синкретизма, и при этом наполнены теми переживаниями личной и беззаветной преданности богу, которые проходят красной нитью сквозь всю индийскую мистико-созерцательную литературу, начиная с «Бхагавадгиты». В группе санньяса-упанишад необходимо выделить Брахма-упанишаду, Санньясу (обе содержат разделы, написанные в разное время; некоторые из этих разделов современны «Майтри», другие составлены позже), Арунею, Кантхашрути, Джабалу и Парамахамсу. Они восхваляют аскета, санньяси, который отвергает мир ради созерцательной жизни. Как считает «Парамахамса-упанишада» (i, 2), конкретное, опытное постижение единства индивидуальной души (дживатман) и высшей души (параматман) заменяет утреннюю и вечернюю молитву (сандхья). Вот еще одно доказательство того, что все эти аскетические приключения в поисках Абсолюта пытались найти гарант и оправдание в лице брахманизма. Указание на отречение от мира повторяется ad nauseam (навязчиво) во всех этих упанишадах, большинство из которых недлинны и довольно скучны. В «Арунее» Брахман советует Арджуне отказаться не только от всего человеческого (семьи, имущества, репутации и т. д.), но также от семи высших сфер (Бхур, Бхувар, Свар и т. д.), и от семи низших сфер (Атада, Патала, Витала и т. д.). В некоторых из этих упанишад можно уловить аллюзии на деятельность «еретических» аскетов, представляющих традицию «левой руки» (вамачара), которая просуществовала в Индии с ведийских времен вплоть до наших дней. («Парамахамса», 3, упоминает аскетов, которые являются «рабами чувств, не обладающими званием»; они пойдут в «ужасные ады, известные под именем Махараурава». Непохожелиэтонатантризм «левой руки»?) «Брахма» (ii, 9) излагает любопытную теорию «четырех мест», где пребывает Пуруша: это пупок, сердце, шея и голова. Каждый из этих центров соотносится с тем или иным состоянием сознания: пупок (или глаз) — с бодрствованием; шея — со сном; сердце — со сном без сновидений; наконец, голова соответствует трансцендентальному состоянию, турийа. Таким же образом четыре состояния сознания корреспондируют с Брахмой, Вишну, Рудрой и Акшарой («неразрушимым»). Эта теория «центров», а также аналогии между различными органами тела и состояниями сознания позже будет разрабатываться в хатха-йоге и тантрах. далее »
В нашем кратком изложении йогической техники, описанной поздними упанишадами, мы не станем рассматривать тексты группы санньяса, поскольку они не добавляют почти ничего нового. Но и среди йогических упанишад необходимо совершить выбор. Главные произведения этой группы — Брахмабинду, (возможно, составлена в эпоху «Майтри»), Кшурика, Теджобинду, Брахмавидья, Надабинду, Йогашикха, Йогататтва, Дхьянабинду, Амритабинду — появились в то же самое время, что и главные санньяса-упанишады, и дидактические разделы «Махабхараты». Другие собрания включают десять или одиннадцать еще более поздних йогических упанишад (Йогакундали, Вараха, Пашупатабрахма и т. д.). Большинство из них просто повторяют традиционные клише и либо придерживаются идей, либо обобщают установки наиболее важных йогических упанишад — «Йогататтвы», «Дхьянабинду» и «Надабинду». Только эти трое и достойны более тщательного изучения. Кажется, лишь «Йогататтва» в деталях знакома с практиками йоги: она упоминает восемь анг и различает четыре вида йоги — мантра-йогу, лайя-йогу, хатха-йогу и раджа-йогу (19). Конечно, чуть ли не вначале (14 — 15) провозглашается, что с помощью йоги недостаточно обрести мокшу, если при этом не обладать джняной; тем не менее магические достоинства йогинов ставятся очень высоко. Впервые за всю историю упанишад здесь приводятся многочисленные и точные подробности, касающиеся сверхъестественных сил, достигаемых в практике и медитации. Упоминаются четыре главные асаны: сиддха, падма, симха и бхадра, отмечены и помехи, возникающие перед новичками, — лень, болтливость и др. (30). За этим следует описание пранаямы, дается дефиниция матры (единица измерения дыхательных циклов) и приводятся важные особенности мистической физиологии (чистота нади выражается во внешних признаках: легкость в теле, сияющий цвет лица, улучшение пищеварения и т. д. (46)); кевала кумбхака, т. е. полное прекращение дыхания, тоже проявляется в физиологических симптомах: в начале практики дыхание становится глубоким и т. д. (52). Посредством кевала кумбхаки можно обрести полную власть во всех трех мирах. Способность подниматься в воздух, контролировать и покорять любое существо (бхучара сиддхи) являются прямым результатом практики йоги. Йогин становится столь же сильным и прекрасным, как бог; женщины желают его, но он должен сохранять свое целомудрие; «по причине удержания семени тело йогина источает приятный запах» (59). Определение пратьяхары несколько отличается от трактовки ее в «Йога-сутрах»: «полное отвлечение органов чувств от объектов чувств во время прекращения дыхания» (68). Длинный список сиддхи показывает, что эта упанишада появилась в оккультных кругах; среди совершенных способностей упоминаются «яснослышание, ясновидение, мгновенное перемещение через обширные расстояния, голосовые способности, трансформация в любую желаемую форму, превращение в невидимку, трансмутация железа и других низкосортных металлов в золото» (73). Эта последняя способность отчетливо указывает на реальную связь между некоторыми видами йоги и алхимией — связь, к которой мы впоследствии еще обратимся. В «Йогататтва-упанишаде» «мистическая физиология» разработана еще тщательнее, чем в «Йога-сутрах». «Пять органов» тела соотносятся с пятью первоэлементами (землей, водой, огнем, ветром и эфиром), а каждый элемент, в свою очередь, — с особым мистическим слогом и особой дхараной, возглавляемыми каким-либо божеством; выполняя соответствующую медитацию, йогин приобретает власть над данным элементом. Метод состоит в следующем (85 и след.): «От ступни до колена располагается область притхиви [земли]. Притхиви [изображается] как четырехугольник желтого цвета, ее мантра — слог лам; войдя в жизненную стихию сферы притхиви вместе с лакарой (т. е. слогом «лам»), медитируя на четырехликом, четырехруком Брахме цвета золота, йогин должен удерживаться там в течение пяти гхатик. (Околодвух часов. — Примеч. пер.) Делая так, он обретет власть над притхиви. Для йогина, практикующего притхиви-йогу, не наступит смерть». Первослог вам соответствует элементу апас (вода), дхарана должна быть направлена на пространство от колена до ануса. Если йогин осуществит эту дхарану, он никогда не погибнет от воды. (Некоторые источники добавляют, что после этой медитации йогин способен ходить по воде.) Элементу агни (огонь) соответствуют слог рам и пространство от ануса до сердца; реализуя дхарану на этом участке, йогин становится недоступным огню. Область между сердцем и междубровьем принадлежит ваю (ветер), чей слог — ям. Практика дхараны приносит отсутствие опасности от воздушных масс. Сфера от междубровья до макушки головы относится к акаше (эфир, космическое пространство), чей слог — хам; дхарана доставляет способность двигаться по воздуху. Все эти сиддхи хорошо известны и мистико-аскетическим традициям Индии, и фольклору, рассказывающему о йогинах. Самадхи описывается в этой упанишаде как реализация непостижимого состояния, в котором исчезают всякие различия между дживатмой (индивидуальной душой) и параматмой (универсальным духом). Йогин может отныне делать все, что захочет: если желает, может раствориться в Парабрахмане; если же, напротив, он предпочитает сохранить свое тело, то может остаться на земле и обладать всеми сиддхи. Также он способен стать богом, жить, окруженным почетом, на небесах, принимать любую приятную для себя форму. Став богом, он в состоянии жить так долго, сколько пожелает. В конце «Йогататтва-упанишады» приводится также перечень асан и мудр (112); некоторые из них, как мы увидим, встречаются в «Хатха-йога-прадипике». В числе прочих упоминается своеобразная медитативная поза, заключающаяся в стоянии на голове, ногами вверх, что имеет терапевтический эффект: морщины и седина исчезают через три месяца после начала практики этого упражнения (126). Практика других мудр влечет за собой обретение уже известных сверхспособностей: левитации, прозревания будущего и даже бессмертия (через ваджролимудру). Бессмертие, впрочем, упоминается довольно часто. Таким образом, «Йогататтва-упанишада» излагает йогическую технику, переосмысленную в свете диалектики веданты: Пуруша и Ишвара, «Я» и «Всевышний» заменены здесь дживатмой и параматмой. Но еще важнее этого ведантического колорита пафос экспериментаторства, который пронизывает всю упанишаду. Текст выглядит как практический учебник, с точными рекомендациями для аскетов. Цель, преследуемая всеми этими упражнениями, выражена ясно — достижение состояния «человекобожия», безграничного долгожительства, абсолютной свободы. Таков лейтмотив всех неклассических форм йоги; тантризм разовьет его до высшего предела. (Тантрические элементы, однако, встречаются и здесь: есть упоминание о кундалини (82) и о двух мудрах сексуального характера — ваджроли и кхечари.) «Надабинду-упанишада» начинается с мифологической персонификации первослога «ом» как птицы, правое крыло которой — звук а, и т. д,, и оценивает его на космологическом уровне, соотнося с ним различные миры, и т. д. (1 — 5). Затем следует серия из двенадцати дхаран, уточняющая развитие событий после кончины йогина на той или иной ступени медитации (какие миры он пересечет, каких богов встретит и т. п.). Упоминается и знаменитый пример веданты со змеей и веревкой, иллюстрирующий дискуссию о теории иллюзии. Но наиболее интересная часть этой упанишады — описание звуковых феноменов, сопровождающих конкретные йогические упражнения. Благодаря звукам, которые он слышит, сидя в сиддхасане, и которые делают его глухим к любому шуму извне, йогин через две недели вступает в состояние турийа (31-32). Сначала звуки воспринимаются как грубый шум (подобно рокоту океана, раскатам грома, реву водопада), затем они открывают свою музыкальную структуру (мардалы, колокола и рожка); наконец слышание становится исключительно тонким (звуки вины, флейты, пчелы). Йогин должен упорствовать до тех пор, пока не услышит наитончайшие звуки, ибо это — единственный путь, на котором он может достичь успеха в своей медитации. В конечном итоге йогин переживает единение с Парабрахманом, не издающим звуков вообще (ашабда). Эта ступень медитации весьма похожа на каталепсию: сам текст говорит, что «йогин остается подобным мертвецу. Он — свободный (мукта)». В этом состоянии унмани (осуществленном тогда, когда йогин превосходит даже мистическое слышание), его тело — «как кусок дерева, он не воспринимает ни холода, ни жара, ни страдания, ни удовольствия» (53 — 54). Он больше ничего не слышит. Эта упанишада также показывает свои «экспериментальные» истоки: несомненно, она была составлена в йогических кругах, специализировавшихся в «мистическом слышании», т. е. в получении «экстаза» через концентрацию на звуках. Разумеется, что подобная концентрация достигалась только с помощью йогической техники (асаны, пранаяма и т. п.) и что ее конечной целью была трансформация всего универсума в гигантскую акустическую теофанию. Сравнительно с другими поздними упанишадами «Дхьянабинду» изобилует большим количеством практических деталей и символических описаний. Ее магический, антикультовый характер ясен с первых же строк: так, утверждается, что, как бы ни были велики грехи человека, они разрушаются дхьяна-йогой. Это в точности совпадает с идеями радикального тантризма, в котором адепт полностью освобожден от всех нравственных и социальных законов. Как и «Надабинду», «Дхьянабинду» начинается с иконографического описания слога «ом», который осознается как идентичный Брахману. Каждая из его букв (а + у + м) имеет свой символический цвет и соответствует особому божеству. Здесь и речи нет о соединении с богами (лишенными всякой религиозной ценности, поскольку они — не что иное, как иконографические модели), наличествует только связь со слогом «ом». Элементы цикла пранаямы похожим образом отождествляются с тремя важнейшими богами ведийского пантеона: «Брахма — это вдох, Вишну — задержка дыхания, Рудра — выдох». Тем не менее йогину все же рекомендуется заниматься пранаямой через концентрацию на слоге «ом». Особенно тщательно разработана в этой упанишаде «тонкая физиология». «Лотос сердца», например, имеет восемь лепестков и тридцать две нити (25). Значительное внимание опять уделяется пранаяме: вдох производится через три «тайные вены»- сушу мну, иду и пингалу и растворяется в области междубровья, которая одновременно есть и «корень ноздрей, и обитель бессмертия» (40). Текст упоминает четыре асаны, семь чакр, два нади («вены» индийской мистической физиологии».) (Число асан, утверждает упанишада, значительно, но самые главные из них — сиддха, бхадра, симха и падма. Список из семи чакр совпадает с перечнями в тантрических трактатах. Говорится далее о том, что существует 72 000 нади, из которых лишь 72 названы в писаниях; важнейшие — ида, пингала, сушумна.) Он также говорит (66) о «пробуждении» Парамешвари, т. е. кундалини — характерном тантрическом процессе, к которому мы еще обратимся. Кроме того, здесь есть элементы эротической магии, в некоторых аспектах напоминающей «оргиастические» приемы вамачаринов и школы сахаджия. Разумеется, эти элементы представляют собой лишь неопределенные намеки, а не точные и детальные инструкции. Так, например, о том, кто осуществляет кхечаримудру, (кхечаримудра получает чрезвычайную известность в более поздней його-тантрической литературе: научившись задерживать истечение семени, адепт достигает бессмертия. См. у Дасгупты: dasgupta s. obscure religious cults. calcutta, 1946.) говорится, что его «семя никогда не извергается, когда он находится в объятиях прекрасной женщины» (84). И далее: «Пока кхечаримудра практикуется должным образом, семя не истекает. Даже если оно стремится истечь и уже направляется к гениталиям, двигаясь вверх, йогин задерживает его силой йонимудры, освящая его через ваджроли. Тот же самый бинду имеет две разновидности- белую и красную. Белая называется у них шукра [семя], красный — махараджас, который похож на коралловое древо в цвету и располагается в области гениталий. Семя пребывает в районе луны, на полпути между аджня чакрой (т. е. лобное пространство.) и тысячелепестковым лотосом (сахасрара). Очень нелегко добиться соединения двух. Семя — Шива, раджас — Шакти; семя — луна, раджас — солнце; только соединением двух обретается тонкое тело». В словаре индийского мистического эротизма все эти термины имеют совершенно точное значение. Главное внимание здесь отводится «преображению», объединению двух полярных принципов, (Шивы и Шакти), преодолению всех оппозиций, что достигается через глубоко эзотерическую эротическую практику, к которой мы обратимся в дальнейшем. Пока что следует отметить отчетливо экспериментальный и тантрический характер этой упанишады. Он показывает, что элементы эротической магии, которые столь разовьются затем в тантрах, на первых порах не отделялись от йогических практик: с самого начала эти практики оценивались по-разному и использовались для различных целей. Технически-экспериментаторская сущность этих упанишад йогической группы заслуживает особого внимания. Мы больше не обнаружим здесь примат чистого познания, или диалектику Абсолюта как единственный инструмент освобождения. Идентичность Атмана и Брахмана уже не постигается через одно лишь созерцание; она осуществляется на опыте, посредством аскетической техники и мистической физиологии — другими словами, посредством процесса трансформации человеческого тела в тело Вселенной, где реальные вены, артерии и органы играют безусловно вторичную роль по сравнению с «центрами» и «венами», в которых могут быть пережиты или «пробуждены» космические, сакральные силы. Эта тенденция к конкретности, даже если конкретность означает в данном случае почти анатомическую локализацию определенных тонких энергий — специфическая черта всего мистического умонастроения индийского средневековья. Культовое служение, личная преданность божеству и «тонкая физиология» заступают место закоснелого ритуализма и метафизических спекуляций. Дорога к свободе становится аскетическим маршрутом, техникой, которой, оказывается, легче овладеть, чем тонкостями ведантической или махаянской метафизики. далее »
Тантризм нелегко поддается определению. Из множества значений слова тантра (корень тан, «простираться», «пребывать», «увеличивать») некоторые нас будут интересовать в особенности, а именно «непрерывность», «развертывание», «длящийся процесс». Тантрой является «то, что расширяет знание». Ряд философских систем использовали этот термин в таком значении. Неизвестно, почему и при каких обстоятельствах он стал обозначать мощное религиозно-философское движение, которое, появившись в iv веке новой эры, начиная с vi века приняло масштабы общеиндийской моды. В самом деле, это походило на моду: довольно быстро тантризм становится чрезвычайно популярен, причем не только в среде философов и теологов, но и у активных религиозных подвижников (аскетов, йогинов и др.); его престиж повышается и в «народных» слоях. В сравнительно короткий срок индийская философия, мистицизм, ритуалистика, этика, иконография и даже «художественная» литература оказываются под влиянием тантризма. Это было поистине паниндийским движением, т. к. его разделяли все великие индийские религии и все «сектантские» школы. И в буддизме, и в индуизме тантризм занял значительное место. Джайнизм тоже применял некоторые тантрические приемы (за исключением методов «левой руки»). Сильное влияние тантризма можно заметить в кашмирском шиваизме, в великом движении панчаратринов (ок. 550 г.), Бхагавата-пуране (ок. 600 г.) и в других мистических вишнуитских направлениях. Согласно буддийской традиции, тантризм был впервые введен Асангой (ок. v в.), выдающимся наставником йогачары, и Нагарджуной (ii в.), блестящим представителем мадхьямики и одним из самых знаменитых и таинственных фигур в средневековом буддизме. Однако проблема исторического происхождения буддийского тантризма все еще далека от разрешения. Есть основания считать, что ваджраяна («алмазная колесница»; под этим именем и известен буддийский тантризм как таковой), появилась в начале iv в. и достигла своего апогея в viii в. Гухъясамаджа-тантра, которую некоторые ученые приписывают Асанге, является, вероятно, самым ранним текстом ваджраяны и, безусловно, наиболее важным. Буддийские тантры подразделяются на четыре класса: крия-тантры, чарья-тантры, йога-тантры и ануттаратантры; первые два относятся к ритуалам, а другие — к йогическим способам достижения высшей истины. Но в реальности почти все тантрические тексты содержат ритуальную проблематику наряду с йогическими инструкциями и философскими размышлениями. В соответствии с тибетской традицией, четыре класса тантр коррелируют с основными социальными и психологическими типами: так, тексты крия-тантр подходят для брахманов и в целом для всех тех, чей ум склонен к ритуализму; чарья-тантры — для купцов и т. п. Заслуживает внимания тот факт, что тантризм развивался в двух приграничных районах Индии — на северо-западе, вдоль афганской границы, а также на западе Бенгалии и в Ассаме. С другой стороны, как гласит тибетская традиция, Нагарджуна был уроженцем Андхры (Южная Индия), т. е. он жил в самом сердце дравидийских земель. Из всего этого можно заключить, что тантризм, особенно вначале, развивался в тех провинциях, которые были не очень индуизированы, где духовное контрнаступление туземных обитателей происходило в полную силу. Фактически тантризм служил как бы перевозочным средством, с помощью которого большое количество чуждых, экзотических духовных представлений переправлялись в индуизм; последний полон имен и мифов, относящихся к периферийным божествам (ассамским, бирманским, гималайским, тибетским и, конечно, дравидийским). Кроме того, в нем отчетливо различимы также иноземные ритуалы и верования. В этом смысле тантризм продолжает и усиливает процесс индуизации, начавшейся в послеведийский период. В рассматриваемое же нами время ассимиляция охватывает не только чисто автохтонные индийские элементы, она распространяется и в областях за пределами собственно Индии: «тантрическая страна» par excellence — это Камарупа, Ассам. Мы должны также учесть вероятные гностические влияния, которые могли проникнуть в Индию через Иран и северо-западную границу: немало любопытных параллелей можно проследить между тантризмом и великим западным мистерио-софиологическим течением, возникшим из слияния гностицизма, герметизма, греко-египетской алхимии и традиции мистерий в начале христианской эры. Поскольку наш главный интерес касается отношения йогических дисциплин к тантрической садхане («реализации»), мы вынуждены пренебречь некоторыми важными аспектами тантризма. Тем не менее следует отметить, что в первый раз за всю историю арийской Индии доминирующее положение занимает Великая Богиня. В начале ii в. н. э. два женских божества завоевали прочное место в буддизме: Праджняпарамита, «творение» метафизиков и аскетов, инкарнация высшей мудрости, и Тара, эпифания Великой Богини архаической Индии. И в индуизме Шакти, «мировая сила», поднимается до ранга Божественной Матери, которая оберегает не только мироздание со всеми его обитателями, но и многообразные манифестации божеств. Здесь можно узнать «религию Матери», которая господствовала в древнейшие времена на огромной эгейско-афроазиатской территории и которая всегда была основной формой культа среди автохтонных народов Индии. В этом смысле легкость распространения тантризма говорит также и о новых победах доарийских племен. Но можно обнаружить в этом почитании Великой Богини еще и своего рода религиозное переоткрытие тайны женщины, ибо, как мы позднее убедимся, каждая женщина является инкарнацией Шакти. Эта тайна, в частности, заключается в мистическом ощущении таинства рождения и плодородия. Кроме того, здесь еще и признание всего глубокого, «трансцендентного», неуязвимого, что есть в женщине; последняя начинает символизировать истоки священного и божественного, непостижимую сущность высшей реальности. Женщина воплощает и мистерию сотворения, и таинство бытия, всего того, что становится, умирает и возрождается. Похоже, что философия санкхьи возрождается в тантризме как на метафизическом, так и на мифологическом уровнях: Дух, «мужское начало», Пуруша, несмотря на Свое величие, является совершенно бессильным; одна только пракрити действует, производит, вскармливает. Когда основаниям космоса грозит великая опасность, боги призывают Шакти отвратить ее. Широкоизвестный миф повествует о рождении Великой Богини следующим образом. Чудовищный демон, Махиша, угрожал существованию Вселенной и богов. Тогда Брахма и весь пантеон призвал Вишну и Шиву на помощь. Объятые гневом, все боги выбросили свои энергии в форме огня, исходящего изо рта. Языки пламени соединились в огненное облако, которое затем приняло форму богини с восемнадцатью руками. Это и была Шакти, которая смогла сокрушить Махишу и тем самым спасла мир. Как замечает Генрих Циммер, боги «вернули свои энергии к первобытной Шакти, Единой Силе, первоисточнику, из которого все произошло. И результатом явилось великое обновление изначального состояния универсальной потенциальности». Следует помнить о приоритете Шакти (в поздних трактатах — божественной Жены и Матери) в тантризме и во всех производных от него движениях. Именно через этот канал великие «подземные» потоки автохтонных и народных религий вливались в индуизм. Философски говоря, переоткрытие Богини связано с тем, что в эпоху кали-юги Дух видится находящимся в телесном заточении. Тантрические авторы понимают свое учение как новое откровение вечной истины, адресованной человеку этого «темного века», во время которого Дух глубоко «уходит» под плотскую оболочку. Авторитеты индуистского тантризма рассматривали Веды и брахманистскую традицию как неадекватно отвечающие «современной эпохе». Человек, утверждали они, больше не обладает той спонтанностью духа и энергией, которыми он наслаждался в начале временного цикла; он неспособен к прямому восприятию истины («Маханирвана-тантра», i, 20 — 29, 37 — 50); конечно, чтобы обрести спасение, ему тоже необходимо «плыть против течения», однако делать это он уже должен исходя из основных, повседневных переживаний своей «падшей» жизни, т. е. из самых истоков своего существования. Вот почему «ритуал жизни» играет решающую роль в тантрической садхане; вот почему «сердце» и «сексуальность» служат «колесницами» для достижения трансцендентного. Похожим образом буддисты ваджраяны переосмыслили и первоначальное учение Будды: их «откровение» применялось к резко сниженным способностям «современного человека». Калачакра-тантра рассказывает, как царь Сучандра пришел к Будде и спросил, может ли йога спасти людей в эпоху кали-юги. В ответ Будда провозгласил, что вселенная содержится в теле каждого человека, объяснил важность сексуальности и научил Сучандру контролировать временные потоки путем овладения ритмами дыхания — тем самым тот смог избежать давящего воздействия времени. Плоть, одушевленный космос и время — три фундаментальных элемента тантрической садханы. Из этого следует первая характерная черта тантризма — его антиаскетическая и в целом антиумозрительная позиция. «Обезьяны и другие животные тоже ходят голышом. Делает ли это их йогинами?» («Куларнава-тантра», v, 48). Поскольку тело репрезентирует космос и всех богов, поскольку освобождение может быть достигнуто только с выходом из тела, постольку важно иметь тело здоровое и сильное. В некоторых тантрических школах презрение к аскетизму и абстрактным умозаключениям сопровождается полнейшим отверганием любой медитации: освобождение происходит совершенно спонтанно. Сараха пишет: «Эти наивные йогины подобны тиртхикам и другим, вовеки неспособным обнаружить свою истинную природу... Нет нужды ни в тантре, ни в мантре, ни в образах, ни в дхарани — все это суть причины ослепления. Тщетно пытаться достичь мокшу с помощью медитации... Все очарованы дхьянами, но никто не старается осознать самого себя». И другой сахаджийский автор, Луйипа, заявляет: «Какая польза в медитации? Несмотря на свою медитацию, человек умирает в страдании. Отбросьте все сложные практики и надежду на получение сиддхи, и примите пустоту (шунья) как свою истинную природу». Если посмотреть на тантризм извне, он кажется «легкой стезей», по которой можно беспрепятственно и не без удовольствия двигаться к свободе. Например, вамачарины надеются достичь отождествления с Шивой и Шакти через ритуальное вкушение вина, мяса и через сексуальное соединение. «Куларнава-тантра» (viii, 107 и далее) даже настаивает на том, что союз с богом может быть обретен только благодаря совокуплению. А знаменитая «Гухьясамаджа-тантра» утверждает без обиняков: «Никто не сможет достичь совершенства, используя многотрудные, долгие практики; оно может быть обретено только удовлетворением всех желаний человека». Тот же текст добавляет, что допустимы плотские желания (можно, например, есть любое мясо, включая и человеческую плоть), что тантристу не возбраняется убивать любое животное, красть, прелюбодействовать и т. д. Не будем забывать, что целью «Гухьясамаджи» является скорейшее прибытие к буддовости! И когда Будда провозглашает эту странную истину бесчисленному сонму бодхисаттв, а те протестуют, он заявляет, что учит их не чему иному, как бодхисаттвачаръе, «следованию путем бодхисаттвы». Ибо, добавляет он (стр. 11), «следование страстям и привязанностям» (рагачарья) и есть стезя бодхисаттвы; это лучший путь (аграчарья). Другими словами, все оппозиции иллюзорны, крайнее зло совпадает с высшим добром. Буддовость может — в пределах этого океана кажимости — совпасть с абсолютной имморальностью; единственное, что существует как благо, — универсальная пустота, все другое не обладает онтологической реальностью. Всякий, понимающий эту истину (точнее говоря, истину буддизма мадхьямики, хотя ее отчасти разделяют и другие школы), освобождается, т. е. становится Буддой. Однако «легкость» тантрического пути — больше видимость, чем действительность. Разумеется, метафизическая двусмысленность шуньи поощряла и в принципе оправдывала многие крайности вамачаринов (например, «тантрические оргии»). Впрочем, ложные интерпретации какого-нибудь догмата наблюдаются в истории всех мистических культов. В реальности же тантрический путь предполагает долгую и трудную садхану, которая временами напоминает сложные операции алхимического делания. Возвращаясь к только что цитированному тексту, мы замечаем, что «пустота» — не просто «небытие», она больше похожа на Брахман веданты; сущность ее тверда как камень, из-за чего ее еще называют «ваджра» (алмаз). «Шуньята, прочная, субстанциональная, неделимая и непроницаемая, не поддающаяся огню и неразрушимая, называется ваджрой». Идеал буддийского тантриста — преображение себя в «алмазное состояние» — с одной стороны, роднит его с индийским алхимиком, а с другой — воскрешает знаменитое, проходящее лейтмотивом в упанишадах, тождество Атмана и Брахмана. Для тантрической метафизики — как индуистской, так и буддийской — высшая реальность, urgrund, будучи абсолютным единством (адвая), содержит в себе все дуальности и полярности. Творческий процесс и становление, проистекающие из него, представляют собой расщепление первичного Единства, разделение его на два начала (Шива — Шакти и т. д.), вследствие чего человек переживает состояние дуальности (объект — субъект и др.) — а это и есть страдание, иллюзия, «оковы». Цель тантрической садханы — объединение адептом двух полярных принципов в своем собственном теле. Провозглашенный как единственно надежный путь в эпоху, кали-юги, тантризм прежде всего является практикой, деятельностью, реализацией. Но, хотя его послание адресовано всем существам, путь тантры как таковой начинается с инициации, которую проводит только гуру; отсюда и важность наставника, который один способен сообщить тайную, эзотерическую доктрину, передать ее «от сердца к сердцу». Здесь тантризм также показывает поразительное сходство с древними мистериями и различными видами гностицизма. далее »
В тантрической садхане иконография играет чрезвычайно важную роль, которую, однако, трудно определить в нескольких словах. Несомненно, образы божеств являются «объектами» медитации, однако не в смысле буддийских касин. Тантрическая иконография представляет собой «религиозную» вселенную, в которую необходимо вступить и ассимилировать ее. Это «вступление» и «ассимиляцию» следует понимать буквально: медитируя на икону, адепт должен сперва «перенестись» на космический уровень, управляемый соответствующим божеством, а потом ассимилировать его, инкорпорировав в себя сакральную силу, с помощью которой «поддерживается» или же формируется данный уровень. Это спиритуальное упражнение состоит в том, чтобы выйти из собственной ментальной вселенной и войти во многие вселенные, где «правят» определенные божества. Конечно, даже такое предварительное упражнение, первый шаг к интериоризации иконографии, не может исполняться без йогической дисциплины, дхараны и дхьяны. Тем не менее понимание значения иконы, уяснение ее символизма еще не является тантрической садханой в собственном смысле. Полный путь включает несколько ступеней, первая из которых состоит в «визуализации» божественного лика, ментальном его конструировании, или, более точно, проецировании его на нечто вроде внутреннего экрана посредством акта творческого воображения. Это, конечно, не анархичное и непостоянное воображение профанного мира; это и не увлечение чистой спонтанностью и пассивным принятием содержания того, что мы, если использовать язык западной психологии, называем индивидуальным или коллективным бессознательным; это, безусловно, пробуждение личных внутренних сил, хотя и в то же время сохранение совершенной ясности и самоконтроля. Йогическая практика позволяет садхаке (практикующему) совершить подобные упражнения. К традиционному иконографическому канону требуется относиться с почтением — т. е. ученику следует визуализировать только то, что «узрели», предписали и кодифицировали наставники, а не то, что может проецировать его личное воображение. Когда тантрическое сочинение излагает способ создания мысленного образа божества, оно напоминает трактат по иконографии. В пассаже из Сатантра-тантры, процитированном Кришнанандой в его Тантрасаре, описывается визуализация Дурги. Богиня подобна черной горе, ее лицо внушает ужас, она находится в объятиях Шивы; шею ее обвивают несколько гирлянд из черепов вокруг шеи; волосы ее свободно вьются, на лице — улыбка. Не упущена ни одна деталь — ни змея (нага), служащая ей в качестве священной нити, ни луна на лбу, а также тысячи мертвых рук вокруг ее бедер, истекающий кровью рот и окровавленное же тело, два детских трупа вместо серег и т. д. За визуализацией божественного образа следует еще более сложное упражнение — идентификация с этим божеством. Как гласит тантрическая поговорка, «невозможно почитать бога, пока сам не стал богом». Отождествить себя с богом, самому стать богом равнозначно пробуждению божественных сил, дремлющих в человеке. Это не только мысленное упражнение. В принципе искомая в процессе визуализации цель вообще не может выражаться терминами интеллектуального постижения, даже если этой целью, например, является махаянское основоположение об универсальной пустоте, онтологической нереальности Вселенной и богов. В тантрическом буддизме реализация шуньи не означает интеллектуальной операции: это не сообщение «идеи», но переживаемая на опыте истина. Мы приведем одну тантрическую садхану, в которой визуализируется богиня Чандамахарошана. Вначале ученик представляет, что его сердце содержит красную солнечную мандалу, покоящуюся на восьмилепестковом лотосе; в центре мандалы возникает черный слог «хум». Из этого слога появляются бесчисленные лучи света, пересекающие огромные пространства, и на этих лучах восседают гуру, все будды, бодхисаттвы и сама богиня Чандамахарошана. Оказав им почести и раскаявшись в грехах, обратившись к тройственному убежищу (Это так называемые «три драгоценности» буддизма: Будда, Дхарма, Сангха. Последняя в разных контекстах означает либо монашескую общину, либо сообщество приверженцев буддизма (т. е. включает и мирян), либо всю «небесную рать» многочисленных будд и бодхисаттв.) буддийской истины, ученик клянется искупить грехи других существ и обещает достичь высшего просветления. Затем он медитирует на четырех добродетелях, приходит к осознанию того, что «этот мир лишен собственного Я, субъекта и объекта», и медитирует на абсолютной пустотности, повторяя формулу: «Моя алмазная сущность есть знание пустоты». Потом он представляет, как слог «хум» возникает на кончике меча, вырастающего из первого черного «хум». Лучи, расходящиеся от этого второго «хум», проявляют всех будд и приглашают их вступить в него. Ученик медитирует на Чандамахарошане, визуализируя ее как исходящую из второго «хум». Затем в сердце богини он представляет меч, на нем — слог «хум» и в центре этого третьего слога визуализирует еще одну Чандамахарошану, восседающую на слоге «хум», и т. д. Так он идентифицируется с богиней2. Пустота осознается через мысленное образование каскада вселенных; ученик создает их, используя в качестве стартовой площадки какой-нибудь графический знак, населяет их богами, затем разрушает их. Эти космогонии и теогонии следуют одна за другой в его собственном сердце; именно посредством образов открывает он всеобщность пустоты. Подобные упражнения встречаются и в средневековом джайнском гностицизме: дхьяна джайнов тоже испытала влияние тантризма. Сакалакирти (xv в.) рекомендует следующую медитацию в своей Таттвартхасарадипаке: йогин должен вообразить огромное молочное море, тихое, без волн, и в центре его — лотос, столь же большой, как Джамбудвипа (т. е. Индия), с тысячью лепестков, сверкающий как золото. Йогин должен представить себя восседающим на троне в центре околоплодника этого лотоса, безмятежным, лишенным желаний и гнева, готовым покорить своего врага — карму. Такова первая дхарана. Затем йогин воображает сияющий шестнадцатилепестковый лотос в области пупка. В лепестки лотоса вписаны четыре гласных, оканчивающихся на «ам» и «ах», и великая мантра Архан светится в центре околоплодника. Затем он представляет, как клубы дыма поднимаются из буквы «р» слова «архан», потом сыплются искры, и наконец вырывается пламя, распространяясь все шире и шире, пока оно полностью не сжигает лотос сердца, который является продуктом восьми карм и, соответственно, имеет восемь лепестков. Это упражнение входит составной частью во вторую медитацию, называемую агнейи дхарана. Следом за ней идет марути дхарана, во время которой йогин визуализирует сильный штормовой ветер, рассеивающий пепел, оставшийся от лотоса. Потом он воображает, как потоки дождя смывают пепел, который покрывал его тело (это уже четвертая дхарана, варуни). Наконец он представляет себя единым с богом, освобожденным от семи элементов2, восседающим на троне, сверкающим подобно луне и принимающим почести от богов3. «Таттвартхасарадипака» содержит также и инструкции по различным дхьянам, выполнение которых является своеобразной «мысленной литургией», тантрической по существу. Ученик воображает, что в некоторых частях его тела находятся лотосы с разным количеством лепестков, и на каждом написана буква или мистический слог. Садхакаджайн использует и мантры, которые он произносит, одновременно визуализируя их как надписи на лотосе своего тела. Подобные тантрические практики зафиксированы в литературе джайнизма и гораздо раньше. Например, Джнянарнава Субхадры (ок. 800 г.) включает в себя разделы, посвященные асане, пранаяме, мандале, а также четырем дхьянам и дхаранам, с которыми мы только что познакомились в «Таттвартхасарадипаке». Подобно буддизму и индуизму, джайнизм имел всплеск интереса к тантре, хотя и игнорировал сексуальную мистику последней; куда больший интерес, впрочем, он проявлял к аскетическим практикам и сиддхи, принадлежавшим к той древнейшей индийской традиции, которую он в свое время превзошел. В связи с тантрической иконографией необходимо упомянуть и ньясы, «ритуальное проецирование» божеств в различные части тела. Эта практика весьма древнего происхождения, которую тантризм значительно обогатил и наделил новым смыслом. Ученик «проецирует» божеств, касаясь при этом разных участков своего тела; иначе говоря, он соотносит тело с тантрическим пантеоном, стремясь пробудить священные силы, дремлющие подспудно в глубине плоти. Различается несколько видов ньяс, соответственно степени их интериоризации, ибо в некоторых случаях божества и их символы «помещаются» в различных телесных органах посредством одного лишь медитативного акта. Небольшой трактат Хастапуджавидхи1 рекомендует, например, медитацию, в которой пальцы левой руки идентифицируются с пятью космическими элементами и пятью божествами-покровителями, тогда как пять на ногти «возлагаются» пять мистических слогов — белого, желтого, красного, черного и зеленого цвета соответственно; слоги же представляют пять Татхагат: Вайрочану, Амитабху, Акшобхью, Ратнасамбхаву и Амогхасиддхи. В определенной степени зависят от иконографии — ибо с их помощью первоначально подражали позам и жестам будд — также и мудры. Слово «мудра» имеет много значений (печать, жест, позиция пальца и др.), в том числе эротическое. В контексте тантрической литургии мудра допускает разные толкования; самое частое из них — мудра как воплощение некоторых состояний сознания в виде иератических жестов и поз, или, более точно, мудра как отголосок душевных глубин человека на его переживание тех сакральных «истин», которые скрыты в каждом архетипическом жесте. Для хатха-йоги бандха или мудра означает положение тела, в котором ученик практикует пранаяму и концентрацию с целью «обездвижить» semen virile (мужское семя). Необходимо, однако, всегда помнить о том, что тантрическая садхана тесно связана с таким литургическим комплексом, в котором образы, жесты и звуки выступают только совместно. далее »

53. ТАНТРА. Эзотерика

54. ТАНТРА. Воспитание ребёнка и уход. Беременность...

55. ТАНТРА. Тантрический секс, тантра. Условия, подготовка, практика
Тантрический секс, тантра. Условия, подготовка, практика далее »
Тантрический секс, тантра. Условия, подготовка, практика далее »
Тантрический секс, тантра. Условия, подготовка, практика далее »
Тантра и йога имеют много общего и являются завершенными психофизическими системами, направленными на физическое и духовное совершенствование человека (поэтому вместо "тантра" можно применять термин "тантра-йога"). В каждой из них есть несколько путей достижения цели (а цели у них одинаковы - достижение духовного экстаза, то есть в конечном счете осознания единства всего сущего): в йоге - через деятельность, знания, любовь к Богу, психические упражнения; в тантре - через звуки, зрительные образы, половые сношения (половые сношения являются в тантре наиболее эффективным средством достижения цели). далее »

56. ТАНТРА. Самопознание
Тантрический секс, тантра. Условия, подготовка, практика далее »

57. ТАНТРА. Чакры, тонкое тело и кундалини в понимании тибетского мистицизма
Хотя физиологические основы учения о психических центрах в индуистских и буддийских тантрах одни и те же, необходимо учитывать, что используется учение в буддийской системе медитации совершенно по-другому, чем в индуизме, несмотря на некоторые технические подобия. Поэтому непозволительно смешивать эти две системы и объяснять буддийскую практику медитации, выводя ее из учения и символики индуистских тантр, как это делалось практически во всех книгах, написанных на эту тему. Из-за этой коренной ошибки создалось впечатление, что Буддизм воспринял нечто чуждое своему характеру и постепенно приспособил это для собственного использования и ввел таким образом в буддийскую систему.* далее »

58. ТАНТРА. Чакры

59. ТАНТРА.
* ТАНТРЫ – общее название обширного ряда произведений религиозного, философского, йогического и магического содержания. Различают индуистские и буддистские Тантры. Слово "тантра" буквально означает "обеспечение расширения, размножения, продолжения рода". Некоторые исследователи считают, что первоначально это слово было названием ритуальной практики земледельческой магии и выражало ее цель (увеличение урожая). Термин "тантра" можно проинтерпретировать и как "тайный (оберегаемый) текст" (тан+тра). далее »

60. ТАНТРА.
Варшаганья – один из древних учителей санкхьи, предполагаемый автор несохранившегося трактата "Шашти-тантра". Согласно буддийской традиции, старший современник Васубандху (iv-v вв. н. э.). далее »

61. ТАНТРА.
Такое определение статуса личности, где основным критерием оценки служили качества религиозного характера, имело далеко идущее социальное значение для тибетского государства. Йога ламы сплачивала духовенство в единую силу, противопоставляемую мирянам. Во времена Цзонкхавы буддизм в Тибете был представлен в виде многочисленных сект, которые часто находились в состоянии соперничества за сферы влияния в религиозной и светской жизни государства. Обособленность сект усугублялась феодальной раздробленностью страны, расчлененной на мелкие владения. Для того чтобы уничтожить формальный источник разногласий между сектами по вопросам доктрины, Цзонкхава в свое время выдвинул оригинальную программу достижения "состояния будды", которую он назвал "лам-рим", что значит "степени" или же "ступени пути". Цзонкхава выделил в учениях тибетских сект буддизма три основных направления, которые определил как хинаянское, парамитаянское и ваджраянское. Эти направления были признаны истинно буддийскими и стали трактоваться как последовательные ступени пути достижения "состояния будды". Предусматривалось, что человек, решивший посвятить себя высшей цели буддизма, должен был сначала овладеть учением хинаяны, затем па-рамитами и наконец тантрами. далее »

62. ТАНТРА.
Учение буддизма видит конечную цель существования в выходе всех живых существ из цепи бесконечных рождений посредством обретения ими "состояния будды". Относительно путей этого обретения велись бесконечные дискуссии, в результате которых возникали различные школы и направления. Большинство из этих школ считало, что состояния будды можно достичь за период "в три неисчислимые кальпы", когда у индивида постепенно накапливается духовная сила-энергия, устраняются желания и возрастает мудрость. Кукай же писал, что в противоположность всем экзотерическим учениям, в основном следующим этой теории, эзотерический буддизм, являясь прямым и спонтанным раскрытием абсолютной истины, представляет сокровенные, трансцендентные способы достижения состояния будды в течение одной жизни. Будучи ревностным последователем эзотерической традиции, Кукай основывал свое учение на положениях, выработанных в индийском тантризме, причем особое значение он придавал сутрам "чистого эзотеризма" ("Махавайрочана-сутра" и "Ваджрашэкхара-тантра") и двум трудам, приписываемым Нагарджуне, – "Трактату о сознании Бодхи" и "Комментарию к трактату о махаяне". Достижение состояния будды в этой жизни занимает главное место среди положений философской системы Кукая, который следовал в этом традиции патриархов Амогхаваджры и Хуэйго. Идея быстрого достижения состояния будды культивировалась не только эзотерическим буддизмом, но присутствовала в учениях таких школ, как Тэндай (аналог китайской Тяньтай, положения которой строятся на "Лотосовой сутре") и Кэгон (аналог китайской школы Хуаянь, где за основу берется "Аватамшака-сутра"). Но такую возможность они рассматривали чисто теоретически (за исключением, пожалуй, Дзэн, но у этой школы были свои особенности), тогда как Кукай предлагал практический путь. далее »

63. ТАНТРА. Неознанное, выход в астрал, йога, мистика, магия и эзотерика
Чакры и тонкое тело. Тантра - знание о чакрах и тонких телах человека. тантра и тексты тантры... далее »

64. ТАНТРА. Астрал

65. ТАНТРА. Эзотерика

66. ТАНТРА. Сиддхи - сверхспособности и сверчувствительность. Тантра
Такая практика действительно сопровождается весьма активным включением йогина в жизнь, сопровождается порой весьма интенсивным общением, а порой и эксцессами и уж во всяком случае не предполагает изоляционизма или бегства в тихую обитель. Бхагаван сказал ( Хеваджратантра. Перевод с тибетского Д.Л.Снельгрова): далее »

67. ТАНТРА. Буддизм Тибета
Колесница мантр (В тибетской традиции термин "колесница мантры" (мантраяна) более распространен, нежели употребленный в заголовке термин "тантраяна": это синонимы. — Примеч. отв. ред.) включает в себя четыре класса тантр: тантра действия (крия), выполнения (чарья), йоги, высшей йоги (ануттара-йога). Класс тантр высшей йоги превосходит низшие тантры. Были изложены десятки миллионов тантр высшей йоги, но мы лишь вкратце остановимся на этом вопросе. далее »
Главная цель и преимущество безмятежности в том, что с ее помощью можно достичь особого постижения (випашьяна) посредством которого осознается пустота, и тем самым освободиться от круговорота бытия. Кроме того, и другие достоинства трёх колесниц (хинаяны, махаяны и тантраяны) также по большей части возникают благодаря безмятежности. Она приносит множество благ. далее »

68. ТАНТРА. Буддизм. Великая Пустота. Запредельность НИЧТО
Как написано в тантрах, Ваджраяна, путь Махасиддхов, представляет собой реальный алхимический процесс, протекающий в сосуде физического и тонкого тел и превращающий энергии основных страстей в эликсир изначального осознавания. В мифологии Ваджраяны мы найдём и легенду о стране всеобщего благоденствия – Шамбале. далее »

69. ТАНТРА. Религия

70. ТАНТРА. Дзогчен. Учения Дзогчена - победа над умом и телом
Все Тантры основываются на принципе преображения, используя знание того, как действует энергия. Само значение слова "тантра" — "продолжительность" — указывает на природу энергии изначального состояния, проявляющуюся беспрерывно. далее »

71. ТАНТРА. Шамбала Сияющая. Николай Рерих
"Лама, великая Калачакра практически неизвестна, потому что ее учение спутано с низким учением тантриков. Точно так же, как у вас есть настоящие буддисты и их противники бон-по, так же у вас есть низшая тантра колдовства и некромантии. Разве Благословенный не отрицал колдовства? Скажи мне прямо, может ли лама быть колдуном?" далее »

72. ТАНТРА. АУМ - эзотерика, йога, магия, астрал, астрология, фэн-шуй...

73. ТАНТРА. НЛО

74. ТАНТРА. Рэйки

Дальше »