Бывает, что начинающие проявлять интерес к учениям стремятся оторваться от реальности материальных вещей, как будто бы учения — это нечто совершенно не связанное с повседневной жизнью. Зачастую подоплекой всего этого является попытка снять собственные проблемы, убежать от них, при этом сохраняется иллюзия, что можно найти нечто такое, что чудесным образом поможет преодолеть все это. Но учения основываются на принципе нашего реального человеческого состояния. У нас есть физическое тело со всеми его различными ограниченностями: каждый день нам надо есть, работать, отдыхать и так далее. Такова наша реальность, и мы не можем игнорировать ее.

Учения Дзогчена — это не философия, не религиозная доктрина, не культурная традиция. Понимание смысла учений означает обнаружение своего собственного истинного состояния, очищенного от самообмана и подлогов, создаваемых чужим умом. Само значение тибетского слова "дзогчен" — "Великое Совершенство" — указывает на истинное изначальное состояние каждой личности, а не на какую-то трансцендентную реальность.

Многие духовные пути кладут в свою основу принцип сострадания, принесения пользы другим; например, в буддийской традиции Махаяны сострадание является одним из основополагающих моментов практики наряду со знанием истинной природы явлений, то есть "пустоты". Однако же иногда сострадание может превратиться в нечто искусственное, выдуманное, если мы не понимаем его истинного принципа. Подлинное, невымышленное сострадание может возникнуть только после того, как мы открыли наше собственное состояние. Наблюдая нашу собственную ограниченность, нашу зависимость, наши конфликты и тому подобное, мы можем истинно осознать страдание других, и тогда наш опыт становится основой, или моделью, для того, чтобы суметь лучше понять окружающих и помочь им.

Единственный источник всякого рода доброго дела для других — это осознавание своего собственного состояния. Когда мы знаем, как помочь самим себе и что надо делать в нашей собственной ситуации, мы можем реально помочь другим, и чувство сострадания появится само собой, нам не надо будет заставлять себя придерживаться правил поведения, соответствующих той или иной религиозной доктрине.

Что же мы имеем в виду, когда говорим об "осознавании нашего собственного истинного состояния"? Это означает наблюдение за самим собой, распознавание того, кто мы такие есть, кем мы себя считаем и каково наше отношение к другим и к жизни. Если мы всмотримся, откуда возникает, в чем коренится наша ограниченность, наши умственные построения, страсти, гордость, ревность и привязанность, в которых мы замыкаемся в течение одного только дня, то увидим, что их источник — это наше двойственное видение и наша несвобода. Чтобы быть в состоянии помочь как самим себе, так и другим, нам надо преодолеть любые рамки, в которых мы заточены. Таково истинное назначение учений.

Всякого рода учение передается через культуру и знания людей. Но важно не смешивать какую-либо культуру или традицию с самими учениями, потому что сущность учений есть знание природы личности. Всякая данная культура может иметь огромную ценность, являясь средством, позволяющим людям получить донесенное до них учение. Но это не само учение. Возьмем, к примеру, буддизм. Будда жил в Индии, и, чтобы передать свое учение, он не стал создавать новую форму культуры, но использовал культуру индийского народа своего времени в качестве основы общения. Например, в "Абхидхармакоше"*12 мы находим такие идеи и представления, как описание горы Меру и пяти континентов, типичные для древней культуры Индии, но совершенно не следует считать, что они имеют основополагающее значение для понимания самого учения Будды. Другой пример такого рода вещей мы можем видеть в совершенно новой форме буддизма, возникшей в Тибете после слияния его с местной тибетской культурой. Действительно, когда Падмасамбхава принес Ваджраяну в Тибет, он не отказался от ритуальных практик, использовавшихся древней традицией бон, но умело использовал их, включив в буддийские тантрийские практики.

Если кто-то не знает, как понять истинный смысл учения через свою собственную культуру, то у него может появиться путаница между внешней формой религиозной традиции и сущностью ее. Возьмем для примера западного человека, интересующегося буддизмом, который отправляется в Индию искать учителя. Там он встречает традиционного тибетского мастера, живущего в уединенном монастыре и ничего не знающего о западной культуре. Когда такого мастера просят учить, он будет придерживаться методов, к которым он привык, обучая тибетцев. Но западному человеку надо преодолеть определенные значительные трудности, начиная с языкового барьера. Возможно, он получит важное посвящение и вынесет глубокое впечатление от особой атмосферы, от духовной "вибрации", но он не поймет самого смысла. Привлеченный экзотикой мистицизма, он, возможно, проживет несколько месяцев в монастыре, вбирая в себя некоторые аспекты тибетской культуры и религиозных обычаев. Возвратившись на Запад, он убежден, что понял буддизм, и, считая себя отличающимся от окружающих, ведет себя совсем как тибетец.

Но истина заключается в том, что нет никакой нужды становиться тибетцем, чтобы практиковать учение, пришедшее из Тибета, наоборот, самым верным является умение включить это учение в свою собственную культуру, чтобы получить возможность сообщить о нем, о его сущности, другим представителям Запада. Но часто бывает, что, столкнувшись с восточным учением, люди считают, что собственная культура не представляет никакой ценности. Такое отношение совершенно ошибочно, потому что всякая культура имеет свою ценность, связанную с тем окружением и обстоятельствами, при которых она возникла. Ни об одной культуре нельзя сказать, что она лучше другой — от самого человека зависит, получит ли он от нее большую или меньшую пользу в плане внутреннего развития. Поэтому бесполезно переносить правила и обычаи в другую культурную среду, отличающуюся от той, в которой они возникли.

Личные привычки и культурная среда важны для понимания человеком учения. Нельзя передать состояние знания, используя примеры, неведомые слушателям. Если жителю Запада подать цампу*13 и тибетский чай, то, вероятно, он не будет иметь представления, как это едят. Тибетец же, который ест цампу с самого детства, над этим не задумается: он перемешает цампу с чаем и съест ее. Точно так же, если не знать той культуры, в которой передается Учение, трудно понять его суть. Таково значение знаний об отдельной культуре. Но учения заключают в себе внутреннее состояние знания, которое нельзя смешивать с той культурой, через которую оно преподается, или же с привычками, обычаями, политической и общественной системами и так далее. Люди создавали различные культуры в различные времена и в разных странах, и тот, кто интересуется учениями, должен понимать это и знать, как работать с различными культурами, не ограничивая себя, однако, их внешней формой.

Например, те, кто уже имеет некоторое знакомство с тибетской культурой, могут, вероятно, думать, что практиковать Дзогчен — это значит обратиться или в буддизм, или в бон, потому что Дзогчен распространялся через эти две религиозные традиции. Это показывает, насколько ограничен наш образ мышления. Если мы решаем следовать какому-то духовному учению, то убеждены, что нам необходимо переменить что-то такое вроде стиля одежды, питания, поведения и так далее. Но Дзогчен вовсе не требует быть приверженцем какой-либо религиозной доктрины, или вступить в монашескую общину, или же слепо принять учения и стать "дзогченистом". В действительности все эти вещи могут создать серьезные препятствия для истинного знания.

Правда заключается в том, что люди настолько привыкли наклеивать ярлыки на все вокруг, что не способны понять ничего, не влезающего в их рамки. Позвольте привести личный пример. Мне не раз приходилось встречаться с каким-нибудь не очень знакомым со мной тибетцем, который обязательно спрашивает: "К какой школе вы принадлежите?" В Тибете на протяжении столетий сложились четыре главные традиции тибетского буддизма, и если тибетец слышит о каком-то мастере, то он убежден, что этот мастер обязательно принадлежит к одной из этих четырех школ. Если я отвечу, что практикую Дзогчен, то этот человек будет считать, что я отношусь к школе нингмапа, в которой сохранились дзогченские тексты. Другие же, зная, что я написал несколько книг по бону с целью дать настоящую оценку исконной культуре Тибета, могут сказать, что я бонец. Но Дзогчен — это не школа, и не секта, и не религиозная система. Это просто состояние знания, которое учителя передали, не связывая себя какими-либо рамками сект или монашеских традиций. В линии передачи учений Дзогчена были мастера, принадлежавшие ко всем классам общества, в том числе крестьяне, кочевники, аристократы, монахи и великие религиозные деятели из всех духовных традиций и сект. Например, пятый Далай-лама*14, безупречно соблюдая обязанности, соответствующие его высокому религиозному и политическому положению, был при этом великим практиком Дзогчена.

Человек, по-настоящему заинтересованный учениями, должен понять их основополагающий принцип и не позволять себе поддаться ограниченности каких бы то ни было традиций. Часто для нас ограничивающими факторами становятся структура организации, установления, иерархии, существовавшие в различных школах, но нам трудно обнаружить это. Истинная ценность учений выше всех надстроек, создаваемых людьми, и, чтобы узнать, действительно ли учения для нас живая вещь, нам надо только видеть, до какой степени мы освободились от всех ограничивающих нас факторов. Иногда нам может показаться, что мы поняли учения и что знаем, как применять их, но на деле мы все еще остаемся связанными своими воззрениями и догмами, весьма далекими от истинного знания нашего собственного реального состояния.

Когда мастер учит Дзогчену, он стремится передать состояние знания. Цель мастера состоит в том, чтобы пробудить ученика, раскрыв осознавание им изначального состояния. Мастер никогда не скажет: "Следуй моим правилам и соблюдай мои наставления!", но он скажет: "Раскрой свой внутренний глаз и наблюдай самого себя. Перестань искать снаружи лампу, чтобы осветить себя изнутри, а зажги свой внутренний светильник. Так учение станет жить в тебе, а ты — в учении".

Учение должно стать живым знанием во всей вашей повседневной деятельности. Это сущность практики, и, кроме этого, ничего особенного не надо делать. Монах, не отказываясь от своих обетов, может прекрасно практиковать Дзогчен, точно так же, как и католический священник, служащий, рабочий и так далее. При этом они не отказываются от своей роли в обществе, потому что Дзогчен изменяет людей не извне. Он пробуждает их изнутри. Мастер Дзогчена попросит только одного — наблюдать себя, обрести осознавание, требуемое для применения учения в повседневной жизни.

Каждая религия, каждое духовное учение имеет свои философские принципы, свой особый способ видения вещей. Например, в философии одного только буддизма существуют различные системы и традиции, зачастую не соглашающиеся друг с другом только лишь относительно тонкостей толкования основополагающих принципов. В Тибете эти философские споры продолжаются вплоть до нашего времени, в результате полемические сочинения ныне составляют целую самостоятельную литературу. В Дзогчене же вовсе не придается никакой важности философским мнениям и убеждениям. Способ видения в Дзогчене основывается не на интеллектуальном знании, а на осознавании своего собственного истинного состояния.

Обычно каждый имеет свой собственный образ мышления и собственные убеждения относительно жизни, даже если он не всегда может выразить их философски. Все существующие философские теории были созданы вследствие ошибочных двойственных взглядов людей. В области философии то, что сегодня считается истинным, завтра может оказаться ложным. Никто не может гарантировать верность философии. Вследствие этого всякий интеллектуальный путь познания всегда неполон и относителен. В действительности же нет никакой истины, которую надо было бы искать или подтверждать логически, вместо этого нам надо только обнаружить, насколько прочно наш ум закован в рамки двойственности.

Двойственность — вот реальный корень нашего страдания и всех наших бед. Все наши понятия и представления, как бы глубокомысленны они ни казались, подобны сетям, запутывающим нас в двойственности. Когда мы обнаруживаем нашу ограниченность, нам надо стараться преодолеть ее, высвобождаясь из всякого рода религиозных, политических или социальных убеждений, которые могли бы служить этому закабалению. Нам надо отложить в сторону такие понятия, как "просветление", "природа ума" и так далее, пока нас больше не будет удовлетворять просто интеллектуальное знание и пока мы не перестанем пренебрегать слиянием нашего знания с нашим реальным существованием.

Следовательно, необходимо начать с того, что мы знаем, — с нашего материального состояния. В Учении объясняется, что личность состоит из трех аспектов: тело, речь и ум. Они образуют наше относительное состояние, над которым властвуют время и разделение на субъект и объект. То, что не подвержено времени и ограниченности двойственности, называется "абсолютным состоянием", истинным состоянием тела, речи и ума. Однако, чтобы погрузиться в него в собственном переживании, необходимо понимать наше относительное существование.

Тело — это нечто реальное для нас, это материальная форма, которая ограничивает нас в мире людей. Внешне оно находит свое отражение во всем нашем материальном измерении, с которым оно тесно связано. В тантризме, например, говорят о точном соответствии между человеческим телом и вселенной, основанном на том принципе, что существует только одна-единственная энергия. Когда мы думаем о самих себе, то в первую очередь мы думаем о нашем теле и нашем физическом существовании. Отсюда возникает чувство "я". Наша привязанность и все представления о собственности вытекают отсюда, например: "мой" дом, "моя" страна, "моя" планета и так далее.

Через материальное измерение нашего тела мы можем понять его энергию, или "речь" — второй аспект личности. Энергия нематериальна, невидима и неосязаема. Это нечто более тонкое и трудное для понимания. Одним из ее воспринимаемых аспектов является вибрация, или звук, поэтому она называется еще "голос". Голос связан с дыханием, а дыхание — с жизненной энергией человека. В Янтра-йоге*15 для управления этой жизненной энергией используются движения тела и дыхательные упражнения.

Связь между голосом, дыханием и мантрой лучше всего видна на примере действия мантры. Мантра — это ряд слогов, сила которых заключается в их звучании. Благодаря неоднократному произнесению их можно добиться контролирования данной формы энергии. Энергия человека тесно связана с внешней энергией, обе они влияют одна на другую. Знание различных аспектов взаимосвязи между этими двумя энергиями является основой ритуальных традиций бона, к которым до сих пор довольно пренебрежительно относились западные ученые. Например, в боне считается, что многие помехи и болезни происходят от неких классов существ, имеющих способность овладевать определенными формами энергии. Когда энергия человека слабеет, то это подобно раскрытой двери, через которую могут проникнуть любые неприятности от таких классов существ. Поэтому большая важность придается поддержанию целостности энергии человека.

Действуя в обратном направлении, возможно влиять на внешнюю энергию, совершая при этом так называемые "чудеса". Такие действия фактически представляют собой результат владения своей собственной энергией, благодаря которому можно обрести способность управлять внешними явлениями.

Самым тонким и сокровенным аспектом нашего относительного состояния является ум, но и его существование нетрудно заметить. Все, что нам требуется делать, — это наблюдать за нашими мыслями и следить, каким образом мы позволяем себе увлечься их течением. Если спрашивают: "Что такое ум?" — то можно ответить: "Ум — это именно то, что задает этот вопрос". Ум — это непрекращающийся поток мыслей, которые возникают, а потом исчезают. Он обладает способностью оценивать, рассуждать, воображать и так далее, будучи ограничен факторами пространства и времени. Но за пределами нашего ума, за пределами наших мыслей существует нечто, называемое нами "природой ума", — истинное состояние ума, которое не сковано никакими рамками. Но если оно находится за пределами ума, как же нам достичь его понимания?

Возьмем пример с зеркалом. Когда мы смотрим в зеркало, мы видим в нем отраженные изображения любых предметов, находящихся перед ним, но не видим природы зеркала. Что же мы имеем в виду под "природой зеркала"? Мы имеем в виду его способность отражать, которую можно определить как его ясность, чистоту, его прозрачность, являющиеся непременными условиями для проявления отражений. Эта "природа зеркала" не представляет собой что-то видимое, и постичь его мы можем единственным образом — через отражения в зеркале. Точно таким же образом мы знаем и имеем конкретный опыт о том, что относится к нашему состоянию тела, речи и ума. Но это само по себе является способом понять их истинную природу.

Строго говоря, с абсолютной точки зрения реально не существует никакого разделения на относительное состояние и его истинную природу, точно так же как зеркало и отражение в нем в действительности есть одно нераздельное целое. Однако мы поступаем так, как если бы мы рассматривали отражения, появляющиеся в зеркале, в отрыве от него. Не осознавая нашу собственную, ясную, чистую и прозрачную природу, мы считаем отражения реальными и испытываем к ним влечение или неприязнь. Таким образом, эти отражения, вместо того чтобы стать для нас средством для обнаружения нашей собственной истинной природы, становятся фактором, ограничивающим нас. И мы живем, введенные в заблуждение относительным состоянием, приписывая всему на свете большую важность.

Это двойственное состояние, которое присуще всем людям, называется на языке учения "неведением". И даже человек, изучивший самые глубокие теории относительно "природы ума", но в действительности не понимающий своего собственного относительного состояния, может быть назван "невежественным", потому что "природа ума" для этого человека остается только интеллектуальным знанием. Понимание нашей реальной природы не обязательно требует приложения мыслительных процессов анализирования и рассуждения. Человек, имеющий интеллектуальное знание о природе ума, будет сохранять привязанность, как и всякий другой человек, к появляющимся отражениям и будет оценивать их как красивые или безобразные, поддаваясь тем самым двойственности ума. В учении Дзогчен термин "знание" или "состояние знания" обозначает состояние сознания, подобное зеркалу, в том смысле, что его природа не может быть загрязнена отражениями, каковы бы они ни были. Когда мы обнаруживаем знание собственной истинной природы, то ничто не может ограничивать нас. В этом случае все, что появляется, ощущается как часть внутренне присущих качеств нашего собственного изначального состояния. По этой причине самое главное заключается в том, чтобы не отвергать и не преобразовывать относительное состояние, но понять его истинную природу. Для этого необходимо убрать все ложные представления и заблуждения, которые мы постоянно связываем с самими собой.

У нас есть материальное тело, весьма тонко устроенное и обладающее многими потребностями, которые нам приходится уважать. Если мы голодны, то нам надо есть, если мы устали, нам надо отдохнуть, и так далее. Если мы не будем делать этого, то можем заработать серьезные нарушения здоровья, потому что пределы возможностей нашего тела для нас реальны. О преодолении привязанности к телу иногда говорится как о деле большой важности. Но это не означает, что надо резко сломать все его рамки и не принимать во внимание его потребности. Первым шагом к преодолению этой привязанности является понимание состояния тела и, следовательно, знание того, что с ним надо считаться.

Это верно также в отношении функционирования нашей энергии. Когда кто-то проявляет неведение относительно нее и пытается бороться с ее естественными пределами, то следствием будут нарушения в сфере физиологии или психики. В тибетской медицине, например, считается, что некоторые формы сумасшествия вызываются циркуляцией одной из тонких жизненных энергий в несвойственных ей местах.

Проблемы энергии весьма серьезны. В наше время мы переживаем период, когда больше, чем когда бы то ни было, распространены болезни, связанные с нарушением энергии, например рак. Официальная западная медицина, установив симптомы таких заболеваний, не знает их коренной причины, так как не знает, каким образом функционирует энергия. В тибетской медицине такие виды заболеваний, при которых курс медицинского лечения оказывается неэффективным, излечиваются практикой мантры, которая может воздействовать на гармонизацию состояния энергии пациента через звук и дыхание. Кроме того, в Янтра-йоге существуют особые позы, методы контролирования дыхания и психическая концентрация — все это может быть использовано для устранения нарушений энергии.

Учение Дзогчен советует никогда не перенапрягать свою энергию, но всегда помнить о ее предельных возможностях при разнообразных обстоятельствах, с которыми приходится сталкиваться. Если подчас вам не хочется садиться практиковать, то следует избегать принуждения. За этим может скрываться какая-то проблема, связанная с нашей энергией, о которой мы не знаем. В таких случаях важно уметь расслабиться и дать себе передышку, чтобы не создавать препятствий для продвижения в практике. Проблемы одиночества, депрессии, психических расстройств и т. д. также часто происходят от неуравновешенного состояния нашей энергии.

Ум воздействует и на состояние тела, и на состояние энергии. В то же самое время он сам зависит от них. Иногда ум целиком порабощен энергией, и привести его в состояние равновесия можно только путем предварительного устранения нарушения энергии. Очень важно понять отношения взаимозависимости между умом и энергией. Во всех буддийских традициях, когда кого-то учат созерцать, объясняют, что дыхание должно быть замедленным и глубоким, чтобы создать благоприятные условия для развития успокоенного состояния ума. Если же взять нервного человека, ум которого находится в возбужденном состоянии, то видно, что его дыхание учащено и поверхностно. Иногда бывает невозможно успокоить ум посредством одного только созерцания, и необходимо практиковать Янтра-йогу и дыхательные упражнения, чтобы выровнять энергию.

В качестве примера, поясняющего наше относительное состояние, часто используют сравнение с клеткой. Говорится, что человек подобен птичке, запертой в клетке, которая и лишает ее свободы, и защищает ее. Клетка здесь — символ всех ограниченностей нашего тела, речи и ума. Но в этом примере клетка не означает какой-то ужасной аномальной ситуации, подразумеваются лишь обычные условия, в которых живет человек. Проблема заключается в том, что мы не осознаем ситуации, в которой мы находимся реально, и по существу боимся ее осознать, потому что мы выросли в этой клетке с самого раннего возраста.

Посмотрим, как ребенок попадает в эти рамки. В течение первых месяцев жизни, когда младенец еще не умеет рассуждать и говорить, его счастливые родители баюкают его на руках и нашептывают ему ласковые слова. Но когда ребенок начинает ходить и хочет потрогать что-то, они говорят: "Не трогай этого! Не ходи туда!" По мере того как ребенок подрастает, его принуждают все больше ограничивать свой способ самовыражения (как сидеть за столом, как есть и так далее), пока он не станет образцовым ребенком. Это вызывает гордость родителей за него, но истина состоит в том, что бедная крошка вынуждена полностью повторять их образ мыслей. Его учат жить в клетке. А затем в возрасте 5-6 лет он начинает ходить в школу, а это требует от него выполнения определенных правил и оправдания надежд. Ребенку надо преодолеть некоторые трудности, но постепенно он привыкает к этой дополнительной клетке. В наше время требуются многие годы, чтобы построить клетку, без которой мы не можем жить в обществе. Кроме того, есть много дополнительных факторов зависимости, например политические идеи, религиозные верования, узы дружбы, работы и так далее. Когда клетка достаточно крепка, мы готовы жить в ней и чувствуем себя защищенными. Таково состояние каждого человека, и нам надо обнаружить его, наблюдая самих себя.

Когда мы осознаем нашу ограниченность, появляется возможность преодолеть ее. Птичка, живущая в клетке, дает жизнь своим детям в той же клетке. Появившись на свет, птенчики имеют крылья. Хотя они не могут летать в клетке, тот факт, что они рождаются с крыльями, показывает — их истинная природа заключается в соединении с открытым небесным пространством. Но если птица, которая всегда жила в клетке, выберется из нее, она может столкнуться со многими опасностями, потому что она не знает, чего можно ожидать вне клетки. Ее может сожрать ястреб или поймать кошка. Поэтому птице необходимо понемногу тренироваться, летать потихоньку в ограниченном пространстве, пока, почувствовав свою готовность, она не сможет с уверенностью отправиться в полет.

То же самое и с нами: даже если нам трудно преодолеть все наши рамки в один миг, важно знать, что наше реальное состояние с нами, оно вне всяких ставящих в зависимость факторов и что мы на самом деле имеем возможность обнаружить его.

Мы можем учиться летать за пределами нашего двойственного состояния, пока не будем готовы покинуть его совсем. Мы можем начать с осознавания нашего тела, речи и ума. Понимание нашей истинной природы означает понимание относительного состояния и знание, как воссоединиться с его коренной природой, чтобы мы могли стать подобны зеркалу, отражающему любой предмет, проявляя при этом свою ясность.

ПУТЬ ОТРЕЧЕНИЯ И ПУТЬ ПРЕОБРАЖЕНИЯ

Все разнообразные виды учений и духовных путей связаны с различными способностями к пониманию, которыми обладают различные люди. С абсолютной точки зрения, ни одно учение не является более совершенным или действенным, чем какое-то другое. Ценность учения определяется исключительно тем внутренним пробуждением, которое может быть достигнуто человеком посредством этого учения. Если человек получает пользу от данного учения, то для него именно это учение и есть высший путь, потому что оно соответствует его характеру и способностям. Нет никакого смысла пытаться оценивать его как более или менее возвышенное относительно других путей к реализации.

Существует три основных пути или метода учения: Путь Отречения, Путь Преображения и Путь Самоосвобождения, основанные соответственно на учениях Сутр, Тантр и Дзогчена. Они соответствуют трем аспектам: телу, речи и уму, называемым "тремя дверями", — трем путям вхождения в состояние знания. Путь Отречения входит в учение Сутр, а Сутры, как считается, — это слова, произнесенные самим Буддой Шакьямуни. Основой учений Сутр является объяснение Четырех Благородных Истин: истины о страдании, причине страдания, о прекращении страдания и о пути, ведущем к такому прекращению. Повествуется, что когда Будда достиг просветления и встретился со своими первыми учениками в Сарнатхе, он начал передавать им свое знание, говоря о переживании наиболее конкретном и реальном для всех существ — страдании. Все мы подвергаемся бесконечно разнообразным видам страдания, существующим в дополнение к природному страданию рождения, болезни, старости и смерти. Какова причина, лежащая в основе всякого нашего страдания? Привязанность, желание и страсти — такова вторая истина. Страсти, производя карму, привязывают всех живых существ к перерождению, из которого нет никакого очевидного выхода. Но третья истина утверждает, что, когда обнаружена причина перерождения, возможно устранить ее, погасив свою карму. Как можно это сделать? При помощи Пути Отречения, четвертой благородной истины.

Основной принцип этого отречения состоит в том, что для прекращения действия причин страдания и перерождения необходимо отказываться или воздерживаться от совершения таких действий, которые создают дурную карму. Здесь необходимо сказать, что нужно иметь правильное понимание кармы, потому что иногда люди понимают ее неточно или неполно. Основная идея кармы (букв. "действие") заключается в том, что совершение определенного действия имеет определенные последствия. Эти последствия не являются, однако, необратимыми. Карма — это не бесповоротный закон, который не может быть изменен. Для проявлений следствий кармы требуются соответствующие условия, называемые "вторичные причины". Когда речь идет о карме, то обычно говорят о двух главных факторах: первичных причинах и вторичных причинах. Для создания первичной причины, потенциально способной произвести следствие, необходимы три вещи: намерение, собственно действие и последующее удовлетворение. Созданную таким образом первичную кармическую причину можно сравнить с семенем цветка, развитие которого зависит от различных факторов, например наличия воды, хорошей почвы, солнца и так далее. Все эти факторы можно уподобить вторичным причинам, создающим все разнообразные обстоятельства, с которыми мы сталкиваемся в нашей жизни. Поэтому если вы осознаете их существование, то имеете возможность не допустить те из них, которые способствовали бы проявлению первичных кармических причин. Например, если в прошлой жизни я совершил такое действие, вследствие которого меня могли бы убить в этой жизни, то это первичная причина, способная проявиться, когда имеется подходящая вторичная причина, например ссора. Но если в этот момент ссоры я осознаю, что создаю отрицательную карму и таким образом воздерживаюсь от гнева, то другой человек, может быть, успокоится, и я избегну вероятности быть убитым. Все вторичные причины вообще являются отражениями первичных причин. Как сказал Будда: "Если вы хотите знать, что вы делали в вашей прошлой жизни, посмотрите на свое теперешнее состояние, если вы хотите знать свое будущее состояние, посмотрите на свои теперешние действия".

Путь отречения осуществляется посредством соблюдения правил поведения, установленных Буддой и содержащихся в Винайе, кодексе буддийских монашеских законов. Благодаря соблюдению заповедей относительно тела, речи и ума возможно очистить отрицательную карму и накопить положительную карму. Кроме того, соблюдение обета — это источник заслуг сам по себе. Например, если вы воздерживаетесь от воровства, то накапливаете двойную добродетель: первую — за несовершение отрицательного действия, а вторую — за соблюдение обета. Весь этот метод основан на ограничении поведения человека, главным образом на уровне тела, то есть на материальном уровне.

В Сутрах принцип устранения отрицательной кармы является также и основой практики созерцания, направленной на нахождение состояния успокоения ума, при котором мысли больше не выводят вас из равновесия. Посредством этого избегается возможность создания кармы вследствие привязанности к своим страстям. Считается, что реализация достигается при угасании индивидуального иллюзорного "я" — корня всех страстей и несчастий. Собственно говоря, эти представления принадлежат буддийской традиции Хинаяны, или Тхеравады, наиболее приверженной наставлениям, данным в самых ранних учениях Будды Шакьямуни. Махаяна же, в отличие от нее, основывается на более глубоких принципах: универсальном сострадании и пустотности всех явлений. Однако в обеих этих традициях обеты представляют собой основополагающий элемент осуществления отречения. Когда получают монашеское посвящение, то отречение от мирской жизни получает свое выражение во внешних признаках: надевают монашеское одеяние, получают новое имя, бреют голову. Но не только в буддийской монашеской традиции существует этот принцип отречения. Он составляет основу всех религиозных традиций и всех нерелигиозных законов общества вообще.

Путь Преображения относится к учениям Тантры, которые были даны людям через чистые проявления реализовавших существ. Чтобы объяснить основополагающий принцип тантризма, рассмотрим символику двух тантрийских ритуальных предметов: ваджры и колокола, представляющих соответственно "метод", проявление изначального состояния в виде формы, и "энергию", "шуньяту", или "сущность" того, что проявляется*16. Ваджра означает "неразрушимое" и символизирует изначальное состояние человека, запредельное рождению и смерти. Колокол, представляющий звук, — это символ энергии изначального состояния. Если мы посмотрим на форму ваджры, то увидим, что в ее центре находится небольшая сфера, от которой отходят две части, вверх и вниз, каждая с пятью ответвлениями. Эта маленькая сфера, тиглэ по-тибетски, символизирует бесконечную потенцию изначального состояния проявляться или как чистое видение, нирвана, или же как нечистое видение, сансара.

Нечистое видение опирается на пять скандх (совокупностей)*17, составляющих личность, и на пять страстей, представляющих их проявление*18. Чистое видение опирается на чистый, или сущностный, аспект пяти скандх и пять страстей в измерении пяти Будд Самбхогакайи и их соответствующие мудрости*19. Однако в обоих случаях принцип их проявления один и тот же: они возникают из потенциальности нашего изначального состояния. Вот почему пять ветвей двух частей ваджры соединяются со сферой в центре. Сансара и нирвана есть не что иное, как двойственный аспект единой сущности, проявляющейся посредством энергии. Сама эта энергия в действительности неотделима от проявления, что символизируется рукоятью колокола в виде ваджры.

Тантра — это учения, основанные на знании и применении энергии. Их происхождение не следует искать в устной проповеди какого-то мастера, в отличие от Сутр, проповеданных Буддой. Они исходят из чистого видения реализовавшего существа. Чистое проявление возникает благодаря энергии элементов в их тонком, светоносном аспекте, в то время как наше кармическое видение опирается на их грубый, или материальный, аспект. Чтобы получить такой вид передачи, необходимо, следовательно, иметь способность воспринимать тонкое измерение света.

Сущность элементов — это свет или цвет, но это вовсе не те материальные цвета, которые видит любой человек. Мы воспринимаем только цвета, связанные с кармическим видением. Когда они возвращаются в тонкое измерение света, то для нас они как бы исчезают. Но реализовавшее существо, очистившее свою карму и воссоединившее материальное проявление с чистым измерением элементов, спонтанно обнаруживает свою мудрость через цвет и свет. Чтобы иметь возможность соприкоснуться с этим чистым измерением, нужно развить свою внутреннюю ясность до высочайшей степени и очистить карму от препятствий и неведения.

Для объяснения происхождения Тантр можно привести один из наиболее известных примеров — Тантру Калачакры, которая, как считается, была передана самим Буддой Шакьямуни*20. Однако ясно, что в своем физическом облике Будда не мог передать ее, потому что божество Калачакра изображается в соединении со своей юм, тогда как сам Будда был монахом. Таким образом, видно, что передача Тантры осуществляется не через контакт обычного порядка, но через чистое измерение преображения, воспринимаемое только личностями, имеющими достаточные для этого способности. Что мы имеем в виду под преображением? Здесь подразумевается потенциальность проявления реализовавшим существом бесконечных форм Самбхогакайи, причем эти формы соответствуют тому типу существ, которые будут воспринимать передачу. Здесь необходимо ясно понимать, что такое измерение Самбхогакайи. На санскрите "Самбхогакайя" означает "тело" или "измерение" богатства, а богатство — это бесконечная потенциальность проявлений мудрости. Эту потенциальность можно сравнить с зеркалом в центре вселенной, отражающим все различные виды живых существ. Проявление Самбхогакайи запредельны времени и всем рамкам материального измерения, и возникновение их не зависит от того, имеется ли какой-либо умысел со стороны реализовавшего существа. Здесь имеется в виду, что проявление Калачакры — это вовсе не нечто, созданное Буддой в данный исторический момент, но оно есть нечто такое, что существовало всегда, потому что измерение Самбхогакайи запредельно времени. Получившие его передачу через чистое восприятие проявления Будды объяснили воспринятое посредством слов и символов, и таким образом появилась Тантра Калачакры.

Видимое изображение проявления называется мандала. Мандала — один из основных элементов практики Тантры. Можно сказать, что мандала похожа на фотографию, снятую в момент чистого проявления божества. В центре каждой мандалы находится центральное божество, представляющее изначальное состояние бытия, которое соответствует определенному элементу пространства. В четырех главных направлениях находятся четыре образа божеств, изображенные цветами остальных четырех элементов, которые символизируют проявления мудрости, выражающиеся в четырех действиях.*21

Божество мандалы не всегда имеет человеческий облик, иногда у него может быть голова животного или несколько таких голов и соответствующее число рук или ног. Многие ученые истолковывали это как символический способ изображения принципов Тантры. Но в действительности такие рассуждения верны только отчасти. Истина заключается в том, что все проявления божеств возникают из измерения Самбхогакайи, и поскольку, как мы уже объясняли, Самбхогакайя подобна зеркалу, она отражает все виды существ, появляющихся перед ней. Таким образом, так называемое "искусство тибетской Тантры" в действительности можно рассматривать как доказательство того, что во вселенной действительно существуют различные виды существ.

Возьмем для примера иконографическое изображение дакини Симхамукхи, у которой голова льва и тело женщины. Вообще дакини — это класс существ с женским обликом, представляющих собой проявления энергии. Симхамукха — это дакини измерения Самбхогакайи. Ее имя на санскрите означает "Львиноликая", потому что ее лицо имеет черты, напоминающие облик льва, в особенности мифического тибетского снежного льва. Не имея никакого другого способа описать, на что она похожа, договорились, что эта дакини имеет львиный лик. И мы не можем исключить возможности того, что в действительности здесь представлен такой тип существ, о котором мы не знаем.

Другой пример такого рода — гневное божество Ямантака, изображаемое с головой буйвола. Оно считается Самбхогакайей Бодхисаттвы Манджушри, и это проявление Самбхогакайи получили существа, называемые яма, которые отличаются тем, что имеют голову, похожую на буйволиную.

Проявление Самбхогакайи осуществляется через три фактора: звук, свет и лучи. Звук — это первый уровень проявления энергии, воспринимаемый в измерении проявления как мантра. Такой вид мантры, называемый "Естественный Звук Ваджры", так как он возникает спонтанно, используется в практике для воссоединения визуализации (мандалы божества) с деятельностью своей собственной энергии. "Свет" — второй уровень проявления — это видимый аспект энергии, энергии, находящейся еще в фазе, предшествующей принятию ею какой-либо частной формы. И в-третьих, посредством "лучей" проявляются все бесконечные формы и цвета мандалы божества. Каждый человек потенциально обладает этими тремя аспектами проявления.

Существует тантрийское высказывание, которое звучит так: "В качестве Пути применяют Плод". То есть измерение мандалы, проявление реализации, или Плод, благодаря устной или символической передаче, осуществленной учителем, становится путем для реализации ученика. Во многих текстах утверждается, что различные Тантры были первоначально переданы индийским махасиддхам, которые отправлялись в страну Уддияну и еще на пути туда получали передачу посредством видений. Уддияна — первоначальный источник и Тантр и Дзогчена, родина таких мастеров, как Гараб Дордже и Падмасамбхава, — иногда зовется "Страной дакини", что указывает на сосредоточение в особом месте этих проявлений энергии вселенной.

Реализовавшие мастера, приносившие Тантры в мир людей из разных измерений, передавали чистое измерение преображения через изображения мандалы. Такая передача имеет место каждый раз, когда мастер дает ученику посвящение в Тантру. Во время посвящения мастер описывает мандалу, которую надо представлять, и особенно божество, в которого следует преобразить себя. Затем, сам осуществляя визуализацию измерения преображения, он дает правомочность для практики, передавая естественный звук мантры, соответствующий этому божеству. После того как ученик получил посвящение и таким образом приобрел свой первый опыт преображения в чистое видение, он готов применять его в качестве своего пути посредством визуализации и чтения мантры. Этим методом практикующий Тантру старается преобразовать обычное нечистое видение мандалы божества.

Все Тантры основываются на принципе преображения, используя знание того, как действует энергия. Само значение слова "тантра" — "продолжительность" — указывает на природу энергии изначального состояния, проявляющуюся беспрерывно.

В практике Тантры имеется две стадии: Стадия развития (кедрим) и Стадия завершения (дзогрим). Первая стадия заключается в постепенной визуализации мандалы, начиная с зародышевого слога главного божества и слогов четырех элементов. Когда воображаемое сотворение мандалы завершено, читают мантру, продолжая визуализировать себя преображенным в центральное божество. На этой стадии используют главным образом способность ума к воображению, стараясь развить до максимума свою способность визуализации. Вторая стадия, Стадия завершения, сосредоточивается на визуализации внутренней мандалы чакр и нади*22 и на слогах мантры, вращающихся без остановки (вокруг центрального зародышевого слога). В конце занятия практикой внешняя и внутренняя мандалы воссоединяются в измерении тела, речи и ума практикующего. Конечный результат этой практики заключается в том, что чистое видение проявляется уже без зависимости от визуализации, становясь частью естественной ясности человека. Таким образом реализуют целостное состояние воссоединения чистого видения с нечистым видением — Махамудру — великий символ, в котором нерушимо соединены сансара и нирвана. Этот метод практики, основанный на постепенном преображении, имеется в традиции Маха-йоги школы нингмапа и в традиции Ануттара-тантры*23 всех других школ. Но существуют также тантрийские методы, опирающиеся на мгновенную, непостепенную визуализацию, и их можно найти только в традиции Ану-йоги. Принцип этого метода Ану-йоги состоит в том, что поскольку в изначальном состоянии каждой сущности мандала и божество самосовершенны с самого начала, то усложненная постепенная визуализация не нужна. Следовательно, в этом методе требуется лишь одно — непосредственное присутствие измерения мандалы, проявленное в одно мгновение. Кроме того, эта практика в плане визуализации основывается на стадии завершения. В Ану-йоге состояние целостного воссоединения, достигнутое благодаря успешной практике, называется не Махамудрой, а Дзогченом. Отсюда видно, что принцип самосовершенства, являющийся основой этого метода, тот же самый, что и в учении Дзогчен, хотя путь у них и различен. Когда вы реально и истинно обрели способность преображения, то можете претворить ее в свою повседневную жизнь посредством преображения страстей в мудрости. Три основные страсти, о которых говорят в буддизме, таковы: гнев, привязанность и умственное помрачение — они называются "тремя ядами", потому что являются причиной перерождения. В тантризме считается, что эти яды можно преобразовать в мудрость посредством трех особых методов преображения: через преображение себя самого в гневную форму божества для преодоления гнева, в радостную форму для преодоления привязанности и в спокойную форму для преодоления умственной омраченности*24. Тренируясь в практике преображения в эти формы божества, практикующий может достичь успеха в преодолении страстей, преобразуя их в соответствующие мудрости. Возьмем конкретный пример такого вида практики. Предположим, кто-то рассердился на другого человека и испытывает сильное чувство гнева. Как поступают в таком случае? В то же самое мгновение нужно визуализировать свое преображение в гневную форму божества в чистом измерении Самбхогакайи. Таким способом гнев может быть увеличен до такой точки, когда он заставляет трепетать саму вселенную, но поскольку здесь для практикующего уже нет никакого деления реальности на субъект и объект, гнев освобождается в виде чистой энергии, у него нет конкретной мишени.

При точно таких же обстоятельствах практикующий Путь Отречения попытался бы "блокировать" гнев, думая о последствиях отрицательной кармы. Так что мы можем легко понять разницу между различными методами, используемыми в этих практиках. Практикующий Путь Отречения, даже если он действительно испытывает зарождение в себе гнева, старается любой ценой не допустить этого, он как бы боится встретиться с ним. В определенном смысле можно сказать, что такой практикующий не понимает природу энергии. Однако человек, практикующий тантру, осознает функционирование энергии и знает, что воспрепятствование энергии может вызвать как телесные, так и психические нарушения. Он не ставит преград потоку энергии, не подавляет ее, а использует ее как средство для преображения. Но, чтобы сделать это, требуется высокоразвитая способность к такой практике.

Таковы в общих чертах особенности путей Сутры и Тантры. Но, в отличие от них, в Дзогчене сразу учат методу самоосвобождения, такому методу, в котором нечего освобождать или преображать. Однако если нет достаточных способностей, то самоосвобождение не принесет реальных результатов. Поэтому в учении Дзогчен советуют научиться применять какой-либо метод, наиболее подходящий к собственным обстоятельствам и наиболее соответствующий собственному уровню способностей, пока вы действительно не приобретаете знание состояния самоосвобождения. Это должен осознавать практикующий.

ПУТЬ САМООСВОБОЖДЕНИЯ

Учения Дзогчен называются также Ати-йога, или "изначальная йога". Слово "йога" используется здесь в значении, равнозначном тибетскому термину налжор (rNal-byor), что означает "обладание подлинным состоянием", причем под этим состоянием имеется в виду изначальное состояние каждого индивида. Есть еще одно название Дзогчена: "Учение о состоянии Ума Самантабхадры"*25, или изначальное просветление. Метод, практикуемый на пути Дзогчена, называется "самоосвобождение", потому что он опирается на знание и понимание. Но здесь не имеется в виду, что существует некий объект, который следует знать: суть заключается в том, чтобы войти в переживание состояния за пределами рассудочного мышления, состояние созерцания. Однако только приняв свой ум в качестве отправной точки, можно получить возможность понимать это состояние. Вот почему говорят, что Путь Самоосвобождения больше связан с фактором ума, чем Путь Отречения и Путь Преображения. В Дзогчене дается прямое введение во внутреннее состояние личности посредством объяснения изначальной основы бытия, представляющей собой исконное состояние всех существ.

Как в Сутрах, так и в Тантрах обсуждается одно из основополагающих понятий — "природа ума", истинное состояние ума, находящееся за пределами интеллекта и времени. Принцип пустотности, или шуньяты, лежит в основе всего учения Махаяны. Смысл термина шуньята, как он используется в Праджня-парамите*26, — это отсутствие субстанциональности, или собственной природы, всех явлений, представляющее собой действительное внутреннее состояние всего бытия. Когда речь идет об отдельной личности, то это состояние называют "природой ума".

В учениях Дзогчена для обозначения природы ума используются многие термины, в том числе "изначальная основа" (ye-gzhi), "основа всего" (kun-gzhi), "сущность изначальной Бодхичитты" (ye-gzhi snyng-ро byang-chub-kyi sems) и так далее. Последний термин можно найти во многих древних текстах Дзогчена, и было бы полезно объяснить его значение.

В Махаяне Бодхичитта считается термином, обозначающим обет, опирающийся на чувство всеобщего сострадания, — привести всех живых существ к просветлению. Выделяют два вида Бодхичитты: относительную и абсолютную. Относительная Бодхичитта заключается в приучении себя мысленно развивать намерение принести пользу другим, а также в реальном выполнении альтруистических действий. Абсолютная Бодхичитта — это знание пустотности всех явлений, она очень близка к понятию "изначальная Бодхичитта" в Дзогчене.

В переводе на тибетский язык Бодхичитта звучит как чжанг чуб-сэм (byang-chub-sems) — этот термин состоит из двух слов: чжанг, что означает "очищенный", чуб, что означает "совершенный", и сэм (sems), что означает "ум". Под словом "ум" подразумевается "природа ума", "очищенный" означает, что все препятствия и все дурное очищено, а "совершенный" означает, что все высшие достижения и качества реализованы. Итак, изначальная Бодхичитта — это состояние индивидуума, с самого начала свободное от препятствий, совершенное, включающее в качестве своей потенциальности все разнообразные проявления энергии. Это состояние вне времени, вне двойственности, чистое и совершенное, как природа зеркала. Однако, если вы о нем ничего не знаете, оно не проявляется, и появляется необходимость устранить временные препятствия, затемняющие его.

В Дзогчене изначальное состояние, или Основа, не определяется только как шунья, считается, что оно имеет три аспекта, или признака, называемые "три изначальные мудрости": Сущность, Природа и Энергия.

Сущность — это пустотное*27, реальное состояние личности и всех явлений. Эта Основа является состоянием всех существ, осознают они это или нет, просветлены ли они или находятся в сансаре. Говорят, что она "чиста с самого начала" (ka-dag), потому что она, подобно чистому небу, свободна от всех помех и представляет собой источник всех проявлений бытия.

Проявление же изначального состояния во всех его аспектах, его ясность, называется "Природа". О ней говорят, что она самосовершенна (lhun-drub), потому что существует самопроизвольно с самого начала, как солнце, освещающее пространство. Ясность — это чистое качество всякой мысли и всякого воспринимаемого явления, не загрязненное мысленными оценками. Например, когда мы видим цветок, сначала мы воспринимаем его очертания, не давая мысленных оценок, даже если этот этап восприятия длится всего долю секунды. Затем на втором этапе дается мысленная оценка, и мы классифицируем это восприятие, думая: "Вот цветок, он красный, у него особый аромат" — и так далее. От этого происходят страсть к объекту или отвращение, принятие или отрицание, вследствие чего создается карма и совершается круговорот сансары. Ясность — это этап, на котором восприятие живо и реально, но ум еще не вступил в действие. Это спонтанное проявление состояния личности. То же самое верно и по отношению к мыслям: если мы не следуем за ними и не увлекаемся умственными оценками, то они тоже становятся частью нашей собственной ясности.

Третья из трех изначальных мудростей — это энергия*28. Ее признак — беспрерывное проявление. На объяснении энергии в Дзогчене строится понимание Основы. Все измерения, чистые и нечистые, материальные и тонкие, являются проявлениями того или иного аспекта энергии. Для объяснения происхождения как круговорота перерождений, так и просветления, описываются три способа проявления энергии. Эти три видоизменения энергии называются цел (rtsal), ролпа (rol-ba) и данг (gDangs), на западные языки эти названия не переводятся.

Чтобы понять проявление энергии в виде "цел", можно привести пример того, что происходит, если хрустальный шар поместить у окна. Хрусталь чист и прозрачен, но, когда на него попадает солнечный свет, он преломляется в разноцветные лучи, распространяющиеся по всей комнате. Эти лучи не присущи самому хрусталю, но проявляются, когда имеется соответствующая вторичная причина, в данном случае, солнечный свет. Хрустальный шар символизирует изначальное состояние человека, включающее в себя Сущность, Природу и Энергию. Цветные лучи, рассеивающиеся по комнате, являются примером естественного проявления энергии, выступающей по отношению к индивиду как объект. В момент проявления энергии изначального состояния, если вы признаете ее проекцией своих собственных, неотъемлемых от вас качеств, то реализуете себя в измерении чистого видения. Если происходит противоположное и вы воспринимаете лучи и цвета как нечто внешнее по отношению к самому себе, то вы проявляете нечистое видение. Таким образом, причина того и другого видения — сансары и нирваны — одна и та же: проявление света изначального состояния.