Из всех наук, которые постепенно развивает человечество, исследуя окружающий нас мир, каббала является особой наукой, развивающей нас совершенно особым образом. Кроме исследуемого естественными науками нашего материального мира, существует скрытый от нас мир, который изучает эта наука. Мы предчувствуем, что он есть, этот антимир. Почему, не видя его, мы все-таки подозреваем, что он существует? Потому что, открывая лишь частные, отрывочные законы мироздания, мы понимаем, что должны существовать более общие законы, более логичные, способные объяснить все грани нашей жизни, нашей личности. Значит, что-то ускользает от нашего восприятия, от наших органов чувств, не улавливается нами. Мы понимаем, что если бы у нас были другие органы чувств, (мы даже не можем представить пока, какие именно, но если бы они были), мы бы тогда, очевидно, ощущали мир по-другому. Шире, глубже, как-то иначе. Но у нас таких органов нет. А незнание законов мироздания вызывает ощущение огромного дискомфорта. Мы страдаем, не зная, каким образом вести себя друг с другом, с окружающей природой, не видим кругооборотов нашей жизни, смерти, рождения.

Везде наши знания обрываются на каком-то этапе нашего исследования мира, и мы не можем двигаться дальше. Существует очень много различных методик, развивающих наши способности предугадывать, выходить за границы обычных ощущений, но и они, в общем-то, мало что добавляют. Смутно предугадывать – это возможно, но четко осознавать, знать, владеть, взаимодействовать с окружающим миром мы не можем. Человек – вроде бы настолько развитое существо – по мере своего развития, и прогресса чувствует себя все более беспомощным, потерянным. В итоге получается, что, развивая науку, исследуя окружающий мир, мы не достигаем желаемого. И мы вынуждены признать, что корень проблемы – в наших органах чувств. Существует четкая методика, которая позволяет развить дополнительный орган чувств, так называемый экран, отраженный свет, «шестое чувство» – орган, позволяющий нам «видеть», ощущать и исследовать всю ту часть мироздания, которая неощутима посредством обычных пяти органов чувств. Отличие же заключается в том, что пять органов чувств мы получаем при рождении, а шестой должны постепенно развить сами.

В какой-то момент человеку дается свыше определенный сигнал. И он начинает ощущать потребность в развитии этого шестого органа, потребность в ощущении внешнего мироздания. Это происходит постепенно. По мере развития в человеке и в человечестве развиваются желания разных уровней: сначала лишь к животным наслаждениям, затем к богатству, власти, почестям, славе, знаниям, и уже после этого возникают желания к постижению высшего, духовного пространства – того, что находится вне наших обычных ощущений. Вот эта первичная потребность ощутить то, что находится вне нас, и является зародышем шестого органа чувств. А дальше уже от человека зависит, как он будет его развивать. Сам он его развить не может. Но существует определенная методика, специально переданная человечеству. В каждом поколении те люди, которым свыше уже дано это ощущение необходимости развития шестого чувства, тем или иным путем приходят к учителям, книгам и развивают его в себе. Называются они каббалистами, то есть получающими внешнюю, высшую информацию. Эту информацию они излагают в книгах. Описывая свои ощущения, впечатления, они передают нам свой опыт, методику того, как создать шестой орган чувств, чтобы прийти к тому состоянию, к которому пришли они. В принципе, они говорят о том, как человек в процессе своего развития, реализовав все свои предыдущие желания к животным наслаждениям, богатству, почестям, славе, знаниям, приходит затем к потребности постижения внешнего мироздания.

Каждый человек в итоге придет к этому, если не в этом кругообороте, то в следующем. В результате всех жизненных кругооборотов он должен достичь такого состояния, когда будет существовать одновременно во всем мироздании, ощущать не только пятью органами чувств, как ощущаем мы все, но еще и своим новом органом восприятия. Для чего это нужно? Для того чтобы достичь состояния вечности, всеобщего покоя, безграничного знания.

Все каббалисты указывали на наше время как на точку отсчета, с которой начинается практически массовое освоение духовного пространства, массовое развитие этого шестого чувства у человека. Каббала изучает конструкцию нашей души, ее путь, ее нисхождение из наивысшего состояния – мира Бесконечности – через множество миров до «нашего мира». Этот путь вниз завершился в конце прошлого столетия (каббалисты указывали точную дату – 1991-1995 гг.), и теперь начался путь наверх. Все каббалисты, существовавшие до нашего времени – это просто люди, прошедшие этот путь и подготовившие для нас методику восхождения. А мы – это первый ряд, первая группа из нисходящих в этот мир душ, которые в массовом порядке должны начать подниматься. В наше время наука каббала становится все более популярной, несмотря на то, что еще очень мало людей понимают, что она собой представляет, почему она называется наукой, почему именно таким образом она доходит до людей и т.д. Но тяга к ней уже видна и ощущается на массовом уровне, как и предсказали каббалисты много веков назад.

Что делать человеку, в котором возникает четкая потребность понять высшее? Только одно: начать развивать «точку в сердце» (так в каббале называется ощущение потребности понять высшее) по методике, которую составили каббалисты. В течение некоторого времени (это может занять несколько лет), он начнет постепенно, по нарастающей, чувствовать внешний мир. И тогда у него появится понимание всех причин происходящего в нашем мире, потому что он уже будет видеть картину того, куда уходят все сигналы от наших действий, сил, мыслей. Для того чтобы увидеть эту картину, и необходимо развить шестое чувство. В пяти наших органах чувств она неощутима. Наше «Я» – истинная суть человека – ощущается только в шестом чувстве. Как только оно развивается, человек начинает чувствовать то, что называется «душой». Он начинает буквально видеть мысли, желания, ощущать, каким образом они переходят от него к другим людям, как он получает их, как находится под влиянием остальных, каким образом это соединяется во всем мироздании со всей окружающей природой и нисходит обратно к нам. Человек получает возможность четко представлять себе прошлое, настоящее и будущее в реальном времени. Понятие времени пропадает, и в итоге он видит все абсолютно равноценно и открыто. Кроме видения, человек начинает приобретать правильную оценку того, что происходит, и самое главное – у него возникает возможность влиять на управление свыше, извне, на нас, на наше общество. Он может не только прогнозировать, а буквально менять, «делать свое завтра». Эти силы появляются у человека в той мере, в которой он выходит из своей эгоистической природы и начинает мыслить категориями высшего мира. Все эти вещи – реальные, они абсолютно доступны для всех и, более того, вся природа, общий закон управления, общий закон всего творения, устроен так, что постоянно заставляет нас двигаться в нужном направлении. Все человечество движется неосознанно, а тот индивидуум, который начинает осознанно двигаться к этой цели – постижению всеобщего мироздания и жизни во всем его объеме – перестает ощущать на себе давление природы, то есть страдания, – и все мироздание сразу же кажется ему наполненным добром вместо зла.