Введение в богословие Апокалипсиса

Академик В. Вернадский обьясняет кризис религиозного сознания несогласованностью его с научными достижениями, попытками с ними бороться… Религиозные концепции должны углубляться и перестраиваться прежде всего под влиянием роста научной мысли[1]. Воспользуемся советом ученого, но в то же время прислушаемся к голосу святых отцов. Феодорит Кирский в своей «Церковной истории» пишет о Дидиме Александрийском, что он рассматривал и изучал науки не как источники истины, а как оружие, которым истина может пользоваться против лжи. Я согласен с христианскими учителями в том, что наука имеет в жизни человека ограниченное применение: она может обьяснить «как устроен мир», но не берётся обьяснить «почему он так устроен».

История современной науки насчитывает около 300 лет. Она смогла появиться и развиваться только потому что вынесла вопрос о Боге за рамки своей компетенции. Вот как пишет об этом известный ученый: Мир очень сложен, и человеческий разум явно не в состоянии полностью постичь его. Именно поэтому человек придумал искусственный приём – разделить сложное и простое. Сложности получили название начальных условий, а то, что попроще – законов природы. Каким бы искусственным ни казалось подобное разбиение структуры мира, лежащая в основе такого разбиения абстракция принадлежит к числу наиболее плодотворных идей, выдвинутых человеческим разумом. Именно она позволила создать естественные науки[2]. Однако, достаточно повзрослев, наука, нарушив свой «принцип разделения», на основе которого она родилась, вернулась к «начальным условиям» и заявляет, что Бога нет. Как это понимать?

Один из основателей современного атеистического общества академик В. Гинзбург говорит: Если есть Бог, почему же он допускает такие дикие вещи – геноцид, убийства? Где логика? Я не понимаю, как человек может верить во всемогущего Бога, который со всем этим мирится[3]. Ученый спрашивает: «Где логика?». Поскольку мой сайт называется «интеллектуальное богословие», и я опираюсь не только на Библию, но и на логику, попытаюсь ответить. Физик понимает, что такое «законы природы» и как они работают. Например, упал споткнувшись, и набил себе шишку на лоб, при этом не обижается на «закон свободного падения» тел. Понимает, что сам виноват: под ноги не смотрел. Аналогично работает «закон свободной воли» человека, в соответствии с принципом инвариантности законов природы.

Откуда зло? От невежества: таким образом, без веры в Бога, работает закон свободы воли. Свобода воли подобна законам природы, при этом Законодатель, наделив человека свободой выбора между добром и злом, не оставил его в неведении. Во-первых, наделил совестью, чтобы человек мог различать добро и зло, во-вторых, предупредил о суде за неправильное использование свободы воли (Рим.2.9-16). Но… не скоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло (Еккл.8.11). Если бы Бог запрещал нам делать зло, Он тем самым лишил бы нас свободы воли, то есть нарушал бы закон и правил нами по собственной воле. Перефразировав слова Эйнштейна «Бог в кости не играет», можно сказать, что Бог нами не играет.

Проблема еще в том, что человек – существо социальное, и он попадает под воздействие законов развития этносов и государств, а это уже мир духов, и там свои «законы природы». Совесть, в отличие от интеллекта, понятие личное, но никак не общественное. Лингвистический анализ показывает, что можно сказать «коллективный разум», но нельзя сказать «коллективная совесть». Язык не повернётся. Коллективное бессознательное – этнос, государство – совести не имеет, у него есть желания и интересы. Вот отсюда войны, геноцид и прочее. Духовные законы нужно познавать так же как законы природы, потому что один Законодатель. Для этого написана Библия, для этого Христос создал церковь. Думаю правильнее будет понимать, что процесс духовной эволюции подчиняется не «воле Бога», а «законам», которые Бог установил.

К начальным условиям обычно относят аксиомы, на базе которых выводятся законы. Однако есть в науке законы природы исключительные, они носят настолько всеобщий характер, что названы «началами». Это три начала термодинамики. Наибольший интерес для нас представляет второе начало термодинамики, на базе которого возникла наука о процессах самоорганизации. Отчасти можно сказать, что второе начало термодинамики позволяет обьяснить не только как устроен мир, но и почему он так устроен. Лауреат нобелевской премии И.Пригожин утверждает, что второе начало термодинамики приводит к новой концепции материи, что второе начало можно понимать как эволюцию от порядка к хаосу, а энтропию как принцип отбора[4]. Сфера действия второго начала распространяется на всю вселенную, значит, на законы духовные. Это позволяет нам использовать уникальный закон природы как научный метод в толковании Апокалипсиса.

Процессы в физических, химических и биологических системах подразделяются на два класса. Во-первых, неравновесные процессы в открытых системах, во-вторых, процессы в замкнутых системах, которые ведут к состоянию равновесия (хаоса). Богословская интерпретация аналогичных процессов в сфере духовной такова: первые означают жизнь, вторые – смерть (духовную). Поэтому слова Христа: Думаете ли вы, что Я пришёл дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение (Лук.12.51) означают «принцип разделения» церкви и государства. Такое разделение – это пример модели стационарного неравновесного состояния с минимальным производством энтропии. Значит, только таким образом сохраняется возможность духовной эволюции (для тех, кто пожелает).

В обьятиях государства церковь внешне процветает, но духовно умирает. Об этом же пишет священник Александр Мень: Теряя связь с государством, религия освобождается от балласта номинальных последователей. Превращение христианства в официальную идеологию чаще всего приводило к уродливым явлениям, отравляющим церковную жизнь. Гораздо лучше, когда «язычник» любой формации исповедует себя таковым, чем когда он в угоду среде называется христианином[5]. Для того, чтобы духовная эволюция не превратилась в деградацию, необходимы разномыслия не только обществе, но и внутри самой церкви: дабы открылись между вами искусные (1 Кор.11.19).

Откровение Иоанна Богослова кажется отрывочным и мозаичным, об этом пророчестве можно сказать, что оно написано образами и символами, а не словами и поэтому представляет собой картину. Для того, чтобы оно могло быть обьяснено словами, Откровение должно представлять собой систему. Поэтому вместо буквального используется системный подход к толкованию. В связи с этим очередность толкования глав Апокалипсиса отличается от общепринятой, потому что последовательность диктуется логикой развития процессов, событий или понятий. При этом подразумевается, что человек читающий данное толкование, имеет рядом текст Апокалипсиса, открытый на той главе, которая обьясняется, так как множество ссылок со скобками отвлекает от смысла текста.

Это пророчество символически и образно описывает духовную эволюцию земной христианской церкви в пространстве и времени, превратившуюся в духовную деградацию. Попробуем описать данный процесс современным научным языком из области синергетики. Выбор пути развития любого процесса происходит в точках бифуркации, когда появляются разные варианты (разногласия). Путь духовной эволюции церкви в этих точках определялся решениями Вселенских соборов. Поэтому соборы можно отождествить с флуктуациями в неравновесной системе, которые переводят эту систему, в данном случае церковь или учение, в другое (духовное) состояние.

По своему влиянию на конечный результат духовной эволюции церкви семь Вселенских соборов оказались семью печатями, которые закрыли живое слово учения Христа. В связи с этим догматические ошибки детских болезней христианской церкви были возведены в ранг законов. Об этом же говорит митрополит Антоний Сурожский: Помню, как я был смущен, когда Николай Зернов пятьдесят лет назад мне сказал: «Вся трагедия Церкви началась со Вселенских соборов, когда стали оформлять вещи, которые надо было оставлять ещё гибкими». Я думаю, что он был прав, – теперь думаю, тогда я был в ужасе[6].

Учение Христа должно было совершенствоваться и развиваться в церкви вместе с культурным, научным, техническим развитием человечества, причём независимо от государственной власти. Однако церковь остановила учение Христа в его развитии, исказила его и назвала «учением церкви». Поэтому появились противоречия и конфликты с развивающимся научным мировоззрением. Так постепенно и неизбежно процесс духовной эволюции церкви, которая из открытой систему превратилась в закрытую, обратился в необратимый процесс с возрастанием энтропии – духовную деградацию.

_______________________________

• [1] Вернадский В.И. Биосфера и ноосфера.- М.: Айрис-пресс, 2003.- С. 331, 332.
• [2] Вигнер Э.П. Инвариантность и законы сохранения.- М.: Едиториал УРСС, 2002.- С. 9.
• [3] «Известия» от 22.11.2003.
• [4] И.Пригожин, И.Стенгерс. Порядок из хаоса.- М.: Эдиториал УРСС, 2001.- С. 250-252.
• [5] Протоиерей А. Мень. Истоки религии.- М.: Фонд А.Меня, 2001.- С. 22.
• [6] «Русская мысль» № 4327.- 2000.- 20-26 июля.

2. Обращение Христа к семи церквам. 1-3 главы

Слова Иисуса Христа: Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей (1.20) – означают двойное толкование числа семь. В одном случае это процесс – семь основных этапов развития христианской церкви в пространстве и времени. Во втором, события – семь Вселенских соборов, определивших пути развития церкви.

Чтобы убедиться, что обращение к семи церквам – это процесс, достаточно взглянуть на карту в Библии. Форма расположения городов семи церквей на карте (в пространстве) и очерёдность обращения к ним (во времени), символически показывают процесс развития (подъём и спад) христианской церкви. Поэтому кривая, последовательно проведённая по этим городам, соответствует кривой этногенеза[1]. На этой карте-графике по оси абсцисс отложено время, а по оси ординат уровень духовности, вместо пассионарного напряжения.

Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников (2.1). В данном случае должно быть два толкования, потому что во фразе есть семь звезд и семь светильников. Значит, это обращение относится к первой после апостолов церкви и к I Вселенскому собору. Ефесская церковь – это время «мужей апостольских» и «апологетов». Мои оппоненты из газеты «Православная Пермь» № 3 за 2002 год приписали авторство известных слов «кому церковь не мать, тому Бог – не Отец» Игнатию Антиохийскому из мужей апостольских. Может быть и так – похожие слова я нашел у апологета Киприана Карфагенского: Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь[2]. Оба этих святых являются мучениками и авторами посланий, то есть соответствуют словам обращения: Ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал (2.3).

К этим словам «кому церковь не мать, тому Бог – не Отец», которые нынешняя церковь считает концептуальными, относятся слова Иисуса Христа: Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою (2.4). Это означает, что оставил имя Христа – первую любовь и заменил имя Христа на понятие церковь, то есть неумеренное превозношение церкви началось рано. А слова «кому церковь не мать, тому Бог – не Отец» можно рассматривать как искажение слов Христа: никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня (Иоан.14.6), где Христос заменяется на церковь. Таким образом, неограниченное и неизменное учение Христа низводится, что означает слово ниспал (2.5), до уровня учения церкви.

К первому Вселенскому собору и его борьбе с ересями относятся слова: Ты не можешь сносить развратных, и ипытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы (2.2). Отмечаются заслуги собора: труд твой и терпение твое. Претензией к собору следует считать, что он ниспал (2.5) от церкви до государства. Соединение церкви с государственной властью произошло на I Вселенском соборе, который прошел под руководством императора Константина. Догматическое постановление было обьявлено церквам в двух указах: и от лица собора, и от лица императора. Так положено начало формальному закреплению роли императора-христианина в христианской империи. Это стало прецедентом и для всех последующих Вселенских соборов[3].

Обещание сдвину светильник твой с места его, если не покаешься (2.5) исполнилось дважды. Во-первых, произошло низведение учения Христа до церковных догматов. Вследствие того, что эта принципиальная ошибка не была исправлена, «светильник церкви» был сдвинут и фактически центр церковной жизни переместился из старого Рима в новую Византию. Во-вторых, на соборе епископов было позволено державной власти вмешиваться в духовную жизнь церкви. Из-за этого произошло их последующее незаконное смешение. Поэтому был сдвинут «светильник собора» и второй Вселенский собор прошел на новом месте – в Константинополе. Таким образом, в первом случае словом «ниспал» обозначается – от учения Христа до уровня учения церкви, во втором случае – от церковных догматов до государственных законов.

И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, который был мертв, и се, жив (2.8). Здесь Христос изображен без звезд и светильников, поэтому требуется одно толкование. Слова этого обращения всеми богословами понимаются, как обращение к христианским мученикам во времена гонений на церковь в Римской империи, которые закончились в начале IV века. В соответствии со словами – будете иметь скорбь дней десять (2.10) – этих гонений насчитывают около десяти. Поэтому никаких дополнительных обьяснений к этому толкованию не требуется.

И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит имеющий острый с обеих сторон меч (2.12). В этом случае толкование тоже только одно, при этом логично предположить, что оно обращено не к земной церкви, а к словам III Вселенского собора. Во-первых, понятие меч корреспондируется со словами апостола Павла: меч духовный, который есть слово Божие (Еф.6.17). Во-вторых, ниже по тексту говорится: сражусь с ними мечем уст Моих (2.16). Следовательно, меч – это слово истины и оно обращено соответственно к словам. Ложным словам собора, которые есть у тебя и названы как учения Валаама (2.14) и николаитов (2.15).

Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны (2.13). Во-первых, это выражение можно понимать так, что слова и дела собора содержат нечто, отождествляемое с престолом сатаны. Во-вторых, если эту фразу толковать буквально, то следует рассмотреть место, где проходили заседания собора. Местный хозяин – ефесский епископ Мемнон, конечно, не без умысла назначил открытие заседаний собора в церкви Девы Марии. Церковная история не знает другого, более раннего факта, свидетельствующего о начавшемся церковном культе Богородицы[4]. В-третьих, далее по тексту этого обращения среди сокровенной манны находим камень, на котором написано новое имя (2.17).

Исходя из вышеизложенного, логично сделать вывод, что утвержденное собором в качестве учения новое имя Богородица является престолом сатаны. Действительно, принципиально новым определением собора было учение о деве Марии матери Иисуса, которую назвали Богородицей и матерью Бога. Именно это учение о матери Бога явилось престолом для последующего постоянного присутствия в церкви сатаны. По аналогии с законом возрастания энтропии в замкнутых системах существует закон возрастания неведения (если оно появилось) в рамках учения. Поэтому присутствие сатаны в церкви постоянно увеличивалось.

Обоснование этого тезиса находим в словах Иисуса Христа, обращенных к собору. Во-первых, престол – это место, ограниченное в пространстве, во-вторых, ограниченное во времени, потому что на престол садятся на время. Итак, ограниченное понятие престол сатаны превратилось ниже по тексту в неограниченное понятие живет сатана (2.13). Таким образом, простое имя Богородица, утвержденное в качестве церковного догмата «мать Бога»[5], превратилось со временем в идола «Царицу неба и земли». Конечно, об этой «царице» тогда на Вселенском соборе никто и не помышлял. Получилось так, что сначала одни епископы боролись за право называть Деву Марию Богородицей, потом спустя много лет, другие стали вкладывать в имя, ставшее богословским понятием, свое новое содержание.

Православным оппонентам следует напомнить, что христианская церковь все-таки больше апостольская, чем святоотеческая. Апостол Павел пишет: Убо положи Бог в церкви первее апостолов, второе пророков, третие учителей, потом иных (1 Кор.12.28). Поэтому, когда мнения святых отцов не соответствуют апостолам, их следует отвергать несмотря ни на какие заслуги – кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема (Гал.1.9). Как могло это ложное учение внедриться в церковь? Ответ находится здесь же: мысленный Валаам научил Валака (2.14), то есть сатана через патриарха Кирилла внедрил свой престол в церкви для идолопоклонства.

Этот персонаж обозначен во второй главе Апокалипсиса двумя словами диавол и сатана. Известно, что Иисус Христос называет его человекоубийца и отец лжи (Иоан.8.44). Этим самым выражаются две разные сферы его воздействия на людей. Во-первых, изнутри – вошел сатана в Иуду (Лук.22.3) – через образ мыслей, когда он обманывает и внушает ложные идеи, тогда он называется сатана и отец лжи. Уж если он смог войти в апостола, тем более мог войти в патриарха. Во-вторых, снаружи – диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить (1 Пет.5.8) – когда он пугает или убивает. Тогда этот человекоубийца называется диавол, как в предыдущем обращении к Смирнской церкви: Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтоб искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти (2.10). Таким образом, диавол не мог запугать христиан-мучеников Смирнской церкви, но сатана через Александрийского патриарха смог обмануть епископов III Вселенского собора.

Спор догматический, значит, проблема стратегическая решалась Кириллом методами тактическими. Человек страстный и властный… он пользовался пособием светской власти… боролся не только словом, но и золотом[6]. Догмат о матери Бога внедрялся в церковь через принуждение, а не убеждением. Об этом свидетельствует видный богослов того времени Феодорит Кирский, вот что он пишет о Кирилле Александрийском и соборе: Опять безумствует Египет против Бога и воюет с Моисеем и Аароном и слугами Его… Поругано достопочтенное благочестие… Над таким собором смеются египтяне и палестинцы, понтийцы и асийцы и с ними Запад. Ибо весьма большая часть вселенной подверглась болезни… Столь великие и такие бедствия обрушились на Церковь Божию[7].

Наряду с достоинствами – содержишь имя Мое и не отрекся от веры Моей (2.13) – два греха числятся за этим собором – ели идоложертвенное и любодействовали (2.14). Есть идоложертвенное – означает заниматься идолопоклонством. В данном случае, сохраняя веру в Бога, обманом вовлекаются в поклонение идолу, которого назвали матерью Бога. Понятие любодействовать – это значит допускать незаконное соединение власти державной и власти духовной. III Вселенский собор, как и все другие, был собран и проходил под присмотром государственной власти. Следует отметить, что не понимали епископы этого собора, что в богословской дискуссии имеет значение не победа, а только поиск истины. Нужно было не перекричать и давить большинством, а доказывать истину на основании Евангелия.

При столь тяжелом споре двух богословских направлений по существу смысл и оправдание созванного императорской властью для утишения волнений Вселенского собора был бы только в том, чтобы свести противников лицом к лицу в живом и плодотворном обмене мнениями и убеждениями. Но как раз этого Ефесский собор 431 г. и не сделал. Он даже не приступил к обсуждению вопроса, а лишь торопился его ликвидировать внешним пресечением. В этом противоорганическом приглушении болезни, отомстившей за себя неизбежными рецидивами, повинны и светские, и церковные власти, лично Феодосий II и Кирилл Александрийский[8].

Николаиты, учение которых ненавидит Господь упоминаются ранее в обращении к Ефесской церкви, однако там говорится о делах николаитов (2.6). Понятие николаиты можно считать символом некой ереси, признаки которой появились в самом начале, но на том этапе не одобрялись – то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела николаитов. Однако спустя время эта ересь всё-таки в церкви распространилась – у тебя есть держащиеся учения николаитов (2.15). Поскольку сначала говорится о делах, а потом об учении, вероятно, таким образом обозначен в процессе эволюции принцип возрастания духовного неведения. Это утверждение соответствует современной тенденции и историческим фактам. Так сначала в среде христиан появился «культ» почитания Девы Марии, а после этого появилось «учение» церкви о матери Бога.

И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий (2.18). Здесь тоже не находим необходимости двойного толкования. Оно одно и это обращение к Византийской церкви IV-V веков. Время, которое можно было бы назвать торжеством христианской церкви: и любовь, и служение, и вера, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых (2.19). Это вершина святоотеческого богословия: Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст. Тогда же подвизались в египетской пустыне Антоний Великий и Макарий Великий. Это гармоничное сочетание в христианской церкви образования и созерцания, интеллекта и аскетизма. Однако уже тогда у Григория Богослова в «слове 29» однажды промелькнуло слово Богородица.

Имею немного против тебя, потому что ты попускаешь женщине Иезавели, называющей себя пророчицей, учить (2.20). Значит, в церкви появилась женщина-пророчица и ее учение сравнивается с глубинами сатанинскими (2.24). По этим признакам, во-первых, женщина, во-вторых, имеет отношение к учению, которое, в-третьих, имеет отношение к сатане, в-четвертых, по времени появления – этот образ можно отождествить только с учением о матери Бога, которое стало появляться немного раньше, но получило силу закона после Ефесского собора. Учение вводит в заблуждение рабов Моих (2.20) – наступало время, когда мать Бога становилась в церкви идолом. Господь дал время покаяться (2.21) около 15-20 лет, но этого не произошло. Потом было наказание: Вот Я повергаю любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих (2.22).

Об этих ужасах на земле в середине V века пишет современник: В царствование того же Феодосия великое и ужасное землетрясение, превзойдя прежде случившиеся, постигло всю, как говорится, вселенную, так что и многие укрепления в царственном граде пали; раскололась земля и многие села в нее погрузились; многие бесчисленные несчастья произошли и на земле и на море; обнажились высохшие русла некоторых рек, в другом же месте низверглась с неба такая масса воды, какой не бывало прежде, были вырваны до основания деревья с их корнями и из многих насыпей родились чуть ли не горы; мертвые рыбы были выброшены морем и многие из островов погрузились в пучину; морские же корабли оказались на суше, когда воды отхлынули назад. Это зло некоторое время властвовало над землей… В те времена Аттила, царь скифов, разжег великую войну… Во времена Феодосия происходили постоянные смуты в Европе[9].

Современный церковный историк пишет об этом: Ефес 431 г. был только «началом болезней»… Перемежающаяся лихорадка христологических споров растянулась на целых 250 лет, износила организм Церкви до явного утомления, расколола и умалила самую Византийскую империю, унесла из лона кафолической церкви миллионы душ, ввергнув их в ереси, и отняла у греческой державы весь иноплеменный окраинный Восток[10].

И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит имеющий семь духов Божиих и семь звезд (3.1). Слова семь духов и семь звезд указывают на необходимость двух толкований: для поместной церкви и V Вселенского собора. К Византийской церкви XIII-XV веков в конце болезни на смертном одре относятся слова: Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Это означает внешние признаки жизни и прошлые заслуги. О настоящем времени церковный историк пишет: Какой-то анонимный греческий писатель, принадлежавший изображаемой эпохе, в написанном им сочинении под заглавием «Каковы причины постигших нас бедствий», представляет печальную картину жизни греков. Он говорит: «Большая часть из нас не знает, что значит быть христианином, а если и знают, не спешат жить сообразно с этим; священники наши поставляются за деньги; они, как и прочий народ, еще до брака вступают в связи с их будущими женами; за подарок духовные отцы прощают грехи и допускают до причастия; монахи, хвалящиеся девственностью, без стыда живут вместе с монахинями… Добродетель все больше и больше исчезает, а грех все усиливается. Наши власти несправедливы, чиновники корыстолюбивы, судьи подкупны, все безнравственны, девы хуже блудниц, священники невоздержаны». Не лучше рисуются нравы византийцев и у других более авторитетных лиц… Народ византийский отупел, испортился, настолько нравственно измельчал, что ожидать от него и теперь, и в будущем решительно было нечего… Отупевший народ гордился тем, что он православен, как будто православие могло идти к лицу таким жалким пустосвятам… Все показывает, что Константинополь пал в действительности не от руки мусульман-турок, а оттого, что в нем почти все было мертво, безжизненно. Явились вороны, потому что Византия представляла собой труп[11].

К V Вселенскому собору 553 г. относятся те же слова: Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы твои дела были совершенны пред Богом (3.1-2). Этот Вселенский собор практически не имел результатов и больше всего известен тем, что на нем осудили Оригена. Значит, слова Иисуса Христа обращенные к собору означают, что собрание епископов по незначительному поводу носит имя Вселенского собора. Не случайно много позднее Трулльский собор 692 года, разработавший сборник канонов, был обозначен «пято-шестым», чтобы задним числом придать легитимность V Вселенскому собору.

Православный богослов критикует собор: Нового богословского вопроса на соборе не ставилось. Тут творилось что-то искусственное и неясное. Топтались на почве халкидонских постановлений, перекапывали эту почву, ища в ней якобы все еще засоряющие ее ядовитые следы полузабытой несторианской ереси. Занимали общее внимание не богословием по существу, а какими-то личностями и невесомыми мелочами около них[12].

Можно отметить одно обстоятельство, обьединяющее обращения к Византийской церкви XV века и V Вселенскому собору, разделенные временем на много веков. Это построенный императором Юстинианом прекрасный собор св. Софии в Константинополе и проведенный им же в этой церкви пустой Вселенский собор. Великолепная внешняя оболочка этого собора и его ничтожное духовное состояние образно иллюстрируют слова: Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Этот образ позже наполнился реальным содержанием, когда великолепный собор святой Софии после падения Византии был превращен в мечеть Ая-София.

И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святой истинный, имеющий ключ (3.7). Это обращение не подразумевает двойного толкования. Вот, Я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое (3.8). Данные слова относятся к Русской православной церкви XIV-XV веков, которая не много имела силы. Здесь сила означает понимание – это способность рассуждения для теоретического развития богословия святых отцов. Интеллектуальных усилий духовенства молодого зарождающегося этноса хватило только на то, что сохранил слово Мое. Кроме того, эта фраза означает, что церковь сохранила церковно-славянский язык и текст Библии неизменным. И не отрекся имени Моего, то есть имела простую искреннюю веру, благодаря особому состоянию русской души, имевшей врожденное душевное видение духовного мира. Этот дар этносу выражен словами – Я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее – по этому состоянию русской души – познают, что Я возлюбил тебя (3.9) – и назовут «Святая Русь». Слова – сохранил слово терпения… держи, что имеешь – означают практический телесный подвиг русского монашества.

И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит аминь, Свидетель верный и истинный (3.14). Проходит несколько столетий и к Русской православной церкви обращены совсем другие слова: Ты ни холоден, ни горяч… и не знаешь, что ты окаянен и жалок, и нищ и слеп и наг (3.15, 17). Здесь преемственность от предыдущего обращения к Филадельфийской церкви выявляется логически через понятие любовь: Я возлюбил тебя (3.9) ® кого Я люблю, тех обличаю и наказываю (3.19). Выше я не случайно использовал слово окаянен на церковно-славянском языке, так как по-русски написано несчастен, что неправильно выражает смысл обращения. Окаянный по словарю Даля толкуется как проклятый, нечестивый, изверженный, погибший духовно, несчастный, а так же злой дух и сатана. Несчастным нельзя назвать того, кто говорит о себе: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды.

Выражение извергну тебя из уст Моих (3.16) означает угрозу отнятия Святого Духа из церкви. Поэтому в своем обращении к христианам последней церкви Иисус Христос призывает к прямому непосредственному обращению к Богу: Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться (3.18). Советую купить – означает потрудиться, чтобы приобрести – у Меня – это личное обращение к Иисусу Христу – золото, огнем очищенное – слово Божие, очищенное Духом Святым от всякой примеси лжи – чтобы тебе обогатиться – разумом и знанием Истины. После этого поймем, как мы можем приобрести – белую одежду, чтобы одеться – то есть добродетели – чтобы не видна была срамота наготы твоей – значит избавиться от страстей. Для этого – глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть – что обращает нас к своей совести.

Душевное видение духовного мира[13] русским народом утеряно из-за глупого и невежественного духовенства, которое пускало в эти двери всяких духов. Легкомысленно пренебрегли предупреждением апостола: Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они (1 Иоан.4.1). Поэтому Христос, который отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит (3.7), закрыл отверстые двери русской души. В результате призраки Божией Матери перестали являться в России, но стали появляться на Западе, например, в Фатиме, где много говорилось о России.

Сейчас у двери нашей души, которая закрыта, стоит Господь: Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему (3.20). Следовательно, во-первых, надо слушать голос Христа, а не голос церкви, поэтому Христос предупреждает: Слушайте и разумейте (Мат.15.10). Во-вторых, надо самим открыть запертую дверь нашей души, чтобы вошел туда Христос. Заканчивается обращение словами – имеющий ухо да слышит – то есть имеющий разум да поймет. Думаю, что в наше время началом или обязательным условием самостоятельного обращения ко Христу является наличие интеллекта и совести.

___________________________________

• [1] Л.Гумилёв. Этногенез и биосфера Земли.- М.: «ДИ-ДИК», 1997.- С. 410.
• [2] Творения сщмч. Киприана Карфагенского.- М.: «Паломник», 1999.- С. 236.
• [3] Карташев А.В. Вселенские соборы.- СПб.: Библиополис, 2002.- С. 35.
• [4] Там же.- С. 226-227.
• [5] «Есть ли у Бога мать?».- Сайт Ссылка
• [6] Протоиерей Г.Флоровский. Восточные Отцы IV-VIII веков.- СТС Лавра, 1999.- Ч. 2.- С. 44, 49.
• [7] Восточные отцы и учители Церкви V века. Антология.- М., Изд. МФТИ, 2000.- С. 162, 163.
• [8] Карташев А.В. Вселенские соборы.- С. 223.
• [9] Евагрий Схоластик. Церковная история. Книги I-II.- СПб.: Алетейя, 2001.- С. 157-161.
• [10] Карташев А.В. Вселенские соборы.- С. 241.
• [11] А. Лебедев. Исторические очерки состояния Византийско-восточной церкви от конца XI до середины XV века.- СПб.: Алетейя, 1998.- С. 84, 343, 345.
• [12] Карташев А.В. Вселенские соборы.- С. 372.
• [13] «Есть ли у Бога мать?». Глава 2. История.

3. Семь печатей и четыре апокалипсических всадника. 4-7 главы

Для автора Откровения отверзлась дверь на небо (4.1) и он видит картины неба и будущего земли. Наверное правильно будет сказать, что он видит Церковь небесную и будущее церкви земной. Кроме Сидящего на престоле на небесах и Агнца, действующими лицами в Церкви небесной являются четыре животных, исполненных очей (4.6), двадцать четыре старца (4.4), семь ангелов (8.2), а также множество святых и других ангелов. Семь светильников огненных, которые суть семь духов Божиих (4.5) означают полноту Святого Духа.

Никакого другого православного бога – Царицы неба и земли – автор на небе не усматривает, ибо все боги народов – идолы (Пс.95.5). Значит, на основании Евангелия можно утверждать, что идол под именем матери Бога – который по «Учению православной Церкви» есть высшее существо из всех сотворенных разумных существ, несравненно высшее самых высших Ангелов, Херувимов и Серафимов, несравненно высшее всех святых человеков. Она – Владычица и Царица всей твари, земной и небесной[1] – существует только в церкви на земле. Да постыдятся все служащие истуканам, хвалящиеся идолами (Пс.96.7).

И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями (5.1). Что это за книга и почему никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу? Это Библия – открытое и развивающееся учение Христа о духовной эволюции человечества. Слово Божие было запечатано в Церкви семью печатями семи Вселенских соборов. Таким образом, открытое учение Христа трансформировалось в закрытое учение церкви, значит, превратилось в замкнутую систему. При этом законы термодинамики утверждают, что изолированная система всегда возвращается в состояние хаоса (неведения), то есть эволюция прекращается и начинается деградация.

Христос установил на земле для Церкви закон: и врата ада не одолеют её; и дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах (Мат.16.18-19). Этот закон незыблем, как любой другой закон природы, никто не может его нарушить. В соответствии с данным законом, если Церковь запечатала учение Христа семью печатями, то никто их не может снять кроме земной церкви – ни на небе, ни на земле, ни под землею – за исключением самого Христа, который этот закон установил. Поэтому по приближении времени суда Агнец превращается во Льва (5.5). Христос сам снимает печати: И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей (6.1).

В предыдущем обращении Христа к семи церквам говорится одновременно и одними словами о разных понятиях: процессах и событиях, влияющих на процессы. Процесс – это развитие земной церкви в пространстве и времени. События – семь Вселенских соборов. Логично предположить, что данный подход к толкованию Апокалипсиса сохраняется и в последующих главах – это число семь, содержащее одновременно процессы и события. Причем число семь, как это видно на примере семи ангелов, подразделяется на четыре (7.1) и три (14.6-9).

Действительно, четыре апокалиптических всадника появляются при снятии семи печатей. Эти четыре всадника отображают один процесс. Конь означает движение времени – это количество, а цвет коня и всадник указывают на качество – духовное содержание этого времени. Цвет коней соответствует символам всадников, таким образом подчеркивается взаимозависимость качества времени и духовного состояния церкви. Следовательно, всадники обозначают христианскую церковь в четырёх временных интервала в её двухтысячелетней истории, вероятно, эти интервалы времени примерно равны.

В начале предыдущего толкования я указал на карту-график и обозначил кривую процесса, где по оси абсцисс откладывается время. Указанные четыре временных интервала хорошо обьясняются по аналогии с концепцией этногенеза Л.Гумилёва. Не случайно ученый, указывая на пассионарность как атрибут подсознания, нашёл аналог пассионарности в сфере сознания и назвал его «аттрактивность»[2]. Белое время первого всадника – это фаза подьёма – означает духовную победу христианской Церкви и её быстрое рапространение на земле. На это указывают символы: венец и лук – победа и скорость. Потом в соответствии с «кривой этногенеза»[3] идут три фазы затухания.

Рыжее время второго всадника с мечом наступает тогда, когда христианство стало религией государственной. В связи с этим, постепенно разномыслия внутри Церкви (1 Кор.11.19) превратились в борьбу с еретиками, которая стала вестись при помощи государства, значит, с применением насилия. Меч державный (Рим.13.4) стал использоваться как меч духовный (Еф.6.17). В это же время после 3-го Вселенского собора появляется учение церкви о матери у Бога. Христос предупредил об этих временах: Всё это начало болезней (Мат.24.8) – в процессе духовной эволюции церкви появились элементы хаоса (неведения). В седьмом веке сотрудничество церкви и государства оформилось в виде религиозной войны с персами. Почти сразу религиозная война вернулась обратно мусульманским «джихадом», сокрушив восточную половину империи. Потом наступил период иконоборчества.

В соответствии с законами термодинамики духовная энтропия возрастала, и наступает черное время третьего всадника с весами. Здесь черный цвет или тьма отождествляется с неведением. Это время духовного невежества совпадает с эпохой Возрождения (язычества). Выражение – мера пшеницы за динарий, и три меры ячменя за динарий (6.6) – означает девальвацию духовных ценностей, значит, в церкви произошло искажение истины. Следующие слова – елея и вина не повреждай – означают, что присутствие Святого Духа и значение евхаристии в церкви в это время еще сохраняются. Весы в руке всадника говорят о критическом состоянии процесса духовной эволюции – это точка бифуркации.

Я писал о том, что только Русская православная церковь на рубеже 15-16 веков сохраняла потенциальную возможность духовной эволюции для всего человечества, но упустила эту возможность. Флуктуацией, склонившей чашу весов в сторону духовной деградации единственной остававшейся живой поместной церкви, была известная полемика между Нилом Сорским и Иосифом Волоцким. Стяжатели победили.

И вот, конь бледный, и на нём всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним (6.8). Это бледное время означает духовную смерть и разложение христианской церкви. Конечно, богословы не согласятся с таким толкованием слов Евангелия: глядя в зеркало они видят себя живыми. Они тотчас укажут на противоречие и напомнят другие слова: создам церковь Мою, и врата ада не одолеют её (Мат.16.18). Выше я писал, что это не просто обещание – это закон, однако, этот закон не лишает нас свободы воли. Поэтому в словах Евангелия нет противоречия: ад не одолеет её – ад следует за ней. Значит, сама церковь – имя которой «смерть» – стала для христиан дорогой в ад. Следующие слова Евангелия подтверждают это: Жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых (17.6). И в нём найдена кровь пророков и святых (18.24).

Ниже автор Апокалипсиса пишет о двух категориях святых: множество искупленных (5.9-11) и число запечатлённых (7.4). Но есть еще другие святые. И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И даны были каждому из них одежды белые (6.9-11). Можно сказать так: по ложному учению церкви эти святые были гонимы за истинное учение Христа. Среди них конечно Несторий, видимо, к ним же относятся замученные инквизицией. В соответствии с вышеуказанным законом – дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небе – их души не на небе, а в церкви под жертвенником. Но в следующей главе мы видим их уже на небе. Это те, в белых одеждах, которые пришли от великой скорби (7.9-17) – когда человека в христианской церкви под пытками заставляли отречься от учения Христа в пользу учения церкви.

После снятия шестой печати и стихийных бедствий перечисляются семь категорий людей (6.15) – символизирующие полноту, то есть всё человечество – которые в экстремальных ситуациях уповают на «материю», а не на Бога. Мало того, они надеются укрыться за ней от суда Божьего: И говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца (6.16).

Подведём некоторые промежуточные итоги. Нужно сказать, что процесс эволюции человечества описывается в рамках законов термодинамики и самоорганизации. В настоящее время можно говорить о двух происходящих процессах: эволюции интеллекта и духовной деградации. Очевидно, нельзя считать, что эти разнонаправленные процессы независимы, значит, можно утверждать, что эволюция человека имеет в себе элементы духовной деградации. Данный вывод вполне соответствует библейской истории о грехопадении Адама и поврежденности человеческой природы. Эта легенда относится к области аксиом или начальных условий, на базе которых выводятся духовные законы.

Человечество весь 20-й век занималось самоистреблением. Современный научно-технический прогресс, которым мы так гордимся, явился всего лишь следствием разработок эффективных орудий убийства. Нынешнее состояние человечества явно не соответствует антропному принципу творения вселенной: такой человек не может быть конечной целью творения. Значит, данное состояние человека можно назвать только технологическим переделом или как пишет апостол: начаток созданий (Иак.1.18). Интересно, что академик В.Вернадский придерживался такой же точки зрения: Homo sapiens не есть завершение создания, он не является обладателем совершенного мыслительного аппарата. Он служит промежуточным звеном в длинной цепи существ, которые имеют прошлое и, несомненно, будут иметь будущее[4].

Человек задуман по образу и подобию Божию, а сотворён лишь по образу Божию (Быт.1.26-27). Следовательно, Библия утверждает, что человек в этом состоянии недоделан – это начальное условие. Вторая аксиома – Бог совершил свои дела (Быт.2.2). Значит, достигнуть проектного уровня человека – образа и подобия Божия – человек должен собственными усилиями. Обоснование для этого вывода тоже находится в Библии. Во-первых, Бог поселил человека в саду Едемском, чтобы возделывать и хранить его (Быт.2.15), то есть работать. Во-вторых, в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься (Быт.3.19).

Наличие духовной энтропии в природе человека предусматривает его самосовершенствование. Если же ничего не делать, в соответствии с законами термодинамики, в системе, где происходит рост энропии, наступает хаос или духовная деградация. Таким образом, в полном соответствии с наукой, можно сказать, что духовная энтропия работает как принцип отбора[5]. Выше я говорил о духовной повреждённости человеческой природы, но не сказал, что она имеет тенденцию к росту. В Библии сказано, что духовная энтропия возрастает. Во-первых, терние и волчцы произрастит земля тебе (Быт.3.18). Во-вторых, помышление сердца человеческого – зло от юности его (Быт.8.21). В-третьих, извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы: прелюбодеяния, убийства, кражи, злоба, зависть… Всё это зло извнутрь исходит (Мар.7.21-23).

В условиях постоянного роста духовной энтропии невозможно сохранить достигнутый уровень духовности ничего не делая. Даже для того, чтобы остаться на достигнутом уровне, нужно постоянно прилагать усилия и двигаться вперёд. Принцип роста духовной энтропии наглядно иллюстрирует пример человека, находящегося на эскалаторе, который движется вниз. Апостол Павел предупреждает христиан: Посему, кто думает, что он стоит (в вере), берегись, чтобы не упасть (1 Кор.10.12).

___________________________

• [1] Творения святителя Игнатия.- М.: Сретенский монастырь, 1997.- Т.4.- С. 391.
• [2] Л.Гумилёв. Этногенез и биосфера Земли.- С. 399.
• [3] Там же.- С. 410.
• [4] Там же.- С. 315.
• [5] И.Пригожин, И.Стенгерс. Порядок из хаоса.- С. 250-252.