Мантра «ом»
«Ом», мистический звук-первооснова, является корнем всех мантр. Он - начало всех прочих звуков, он содержит все их в себе. Вселенский звук «ом» на санскрите называется пранава, что означает «священный слог».
В ведических текстах говорится, что Брахман («абсолютная Реальность» или «Чистое Сознание») изначально явил себя как звук, и этот первозвук был «ом». Следовательно, ом — наиболее близкий к Богу символ, углубляющий сосредоточенность разума и ведущий к проявлению Высшей реальности.
В Библии мы читаем: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Иоан. 1:1). Это означает, что еще до начала творения не существовало ничего, кроме Бога-Отца как чистого Духа. Бог создал мир и все сущее в нем своим Словом, вселенской вибрацией звука «ом», являющего собой Святой Дух.
Этот звук «ом» у исповедующих индуизм трансформировался в «аум», у мусульман — в «омин», у христиан — в «аминь».
Парамханса Йогананда утверждал, что Иоанн Креститель был крещен вездесущим звуком «аум» (Святым Духом) и что в своей предыдущей реинкарнации он был учителем, наставником Иисуса по имени Илья. Подтверждение тому можно найти в Евангелии от Матфея (И: 13-15 и 17:9-13).
Иисус стал Христом (буквально — «мессией») после того, как был крещен Иоанном. В Библии Иоанн говорит: «Я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем [Иисусе]» (Иоан. 1: 32). Слово (или Дух Святой) было ниспослано на Иисуса, и его человеческая сущность и сознание обожест-вились с этим Словом.
Индуистская триада и христианская троица
Мантра «аум-mam-cam» имеет свое эквивалентное выражение в Троице христианства:
Индуистская триада (Брахма, Вишну и Шива) не вполне соответствует трем ипостасям Троицы христианской. Такая ошибочная трактовка часто встречается у западных последователей йоги. Тройное божество Брахма (Создатель), Вишну (Хранитель) и Шива (Разрушитель) персонифицируют три аспекта мантры «аум»'.
Произнесение мантры «аум (ом)»
Как и все мантры, аум можно произносить вслух, шепотом или мысленно. То, что пишется как «аум», произносится «ом», причем «о» должно звучать ближе к «оу». Произнесение первого звука начинается в задней части ротовой полости, с ощущением резонанса в глубине живота; второй звук формируется в середине рта, а звук «м» возникает при закрытых губах. Поскольку в произнесении мантры участвует практически весь голосовой аппарат, то считается, что «ом» содержит в себе и все остальные звуки.
Но в санскрите мантра «ом» обозначается специальным символом, состоящим из цифры «3», полумесяца и точки. Полумесяц означает протяжный, напевный звук, точка — окончание звука, но не отрывистое его прекращение, а постепенное затихание, «растворение» в пространстве. Цифра «3» (имеющая, кстати, важное значение в нумерологии) соответствует трем звукам мантры, олицетворяет физическое, рассудочное и духовное начала.
Очень просто, но в то же время и глубоко философски описывает мантру «ом» Патанджали в книге «Йога Сутра»: «Ом» есть выражение сущности Бога». Как тут не вспомнить уже приводившиеся ранее слова из Евангелия от Иоанна!
Это слово («ом») неизменно, неуничтожимо и вечно, даже если изменится или исчезнет мир и все сущее в нем.
Как уже было сказано в разделе, посвященном свадхьяе, один из аспектов свадхъяи — это повторение мантр. Патанджали особо указывает на то, что мантра «ом» должна произноситься только для себя, негромко или мысленно (джапа).
«Ом» отражает наше внимание от всего рассудочного, эмоционального и физического, от всего того, что может отвлечь сознание от сверхчувственного уровня восприятия. Сосредоточенность при произнесении этой мантры устраняет все препятствия на духовном пути, разум становится спокойным и умиротворенным. Теперь он способен испытывать великую радость общения с Высшим началом.
Техника произнесения «ом»
1. Займите удобное для медитации положение. Расслабьте тело и успокойте разум; при этом тело должно быть неподвижно. Закройте глаза, сконцентрируйте внимание на «духовном оке» — точке между бровей.
2. Начните напевать «ом» вслух, прислушиваясь к вибрации, которая должна пронизывать все тело. Вдыхайте глубоко, позволяя звуку «ом» свободно выходить вместе с естественным выдохом. Продолжайте пение в течение десяти-пятнадцати минут.
3. Затем перейдите к произнесению «ом» шепотом, тоже в течение десяти минут.
4. Еще сильнее сосредоточившись на «духовном оке», перейдите к мысленному повторению «ом», внимательно прислушиваясь к внутренней вибрации, особенно в зоне аджна чакры (продолжать десять минут).
5. Полностью успокоившись, оставаясь неподвижным, переходите к медитации, ощущая, как ваше сознание пытается постигнуть «ом», созерцая его природную силу и духовное значение.
6. Полностью подчините себя вибрации «ом». Почувствуйте, как ваш разум уходит в сферу чистого сознания, становясь единым целым с «ом».
Четки мала
Эти четки используются для облегчения подсчетов повторений мантры, числа циклов дыхания и прочих действий, количество которых важно.
Мала представляют собою нить, на которую нанизаны 108 бусин или камешков. Число 108 является магическим: сумма его цифр (1+0 + 8) равна 9, а это
1 — правильное положение четок мала: четки перебираются большим и средним пальцами, указательный палец до них не дотрагивается
2 - джапа с перевиранием четок вслепую, в специальном мешочке
3 - джапа с удержанием четок на уровне сердца число нерушимо и неуничтожимо: при перемножении на любое другое число сумма цифр результата остается равной 9. Девятка считается священным символом вечности.
Единица из числа 108 символизирует собою первоначало, Бога-Творца. Ноль, добавленный к единице, дает ей силу и представляет результат творения в полном виде. Восьмерка — это символ бесконечности.
Каждая гирлянда четок мала имеет одну бусину, отделенную от всех остальных. Эта бусина называется «сумеру», что означает «гора Меру»; она является «точкой отсчета», указателем начала или конца цикла повторений из 108 одинаковых действий.
Четки изготавливают из сандалового дерева, косточек небольших плодов, фасолин, а также кусочков стекла или камней — опала, оникса или яшмы. Каждый материал, используемый для четок, оказывает свое особое воздействие. Сандаловое дерево, например, успокаивает разум и соединяет нижнюю чакру с верхней. Плоды дерева рудракша, растущего в Индии, Непале и некоторых других районах Азии, благотворно влияют на кровообращение, укрепляют сердце, лечат гипертонию. Эти плоды интересны тем, что их мякоть невозможно отделить от косточки, и при высыхании они становятся твердыми как камень. Часто четки изготавливаются из нескольких различных материалов, подобранных так, чтобы усиливать действие друг друга: например, сандаловое дерево хорошо сочетается с хрусталем.
Четки мала берут в правую руку, придерживая кончиками большого и среднего пальцев. Указательный палец не касается четок, поскольку при исполнении ритуала чтения мантр считается «вредным».
Первое произношение сопровождается прикосновением к первой косточке четок, считая от сумеру, причем сама сумеру является лишь указателем: по завершении полного цикла из 108 повторений четки переворачиваются и перебираются в обратном направлении (сумеру никогда не участвует в счете). Четки всегда перебирают по направлению к ладони.
После выполнения ритуала четки либо вешаются на шею, либо кладутся на домашний алтарь. Четки считаются священным предметом — не позволяйте кому-либо касаться их.
Формула самовнушения
«Я твердо решил жить внимательно и углубленно.
Я внимательно смотрю и слушаю, ясно понимаю жизнь, я сосредоточен на познании своей души.
Я слежу за своими мыслями, чувствами, желаниями и побуждениями. Я отказываюсь от привычек, мешающих мне распознать главное, увидеть истинный смысл и предназначение моей жизни.
Мой разум и мои чувства пребывают в гармонии с божественным духом во мне, я медитирую и произношу Имя Бога — ибо Бог и Имя Его едины.
Бог есть внутренний свет во мне; он освещает мой путь, дает ответы, которые я ищу, ведет меня к успеху в мыслях, словах и делах».
Исварапранидхана: преданность господу
«Только тот, кто совершенно предан Господу, может достичь высшего звена йоги — самадхи», — говорил Патанджали в «Йога Сутре».
Исеара означает «верховный Властитель, Господь»; пранидхана — «абсолютная преданность, преклонение».
Для понимания сущности исварапранидханы нужно найти ответы на три вопроса:
Невежество, препятствие в познании
Невежество, нежелание знать — вот простой ответ на вопрос о том, что нам мешает.
Невежество порождается разумом, когда возникает ощущение «эго». Эго не может правильно понять свою суть и забывает о своем единении с высшим божественным «Я», формируя свою собственную тюрьму-оболочку.
Все наши беды и несчастья не ошибка или злой умысел Бога — это наши собственные неверные действия. Невежество лишает нас знаний, и мы забываем о Боге. Потребность во всем, кроме Бога, отделяет нас от него, лишает внутреннего мира и божественной любви, влечет за собой неудачи и разочарование.
Дух Божий живет в нас, но пока мы не познаем свою сущность, мы не сможем достичь подлинного единения с Богом.
Разум, эго и интеллект
Человеческий мозг — это еще не разум, это лишь орудие, используемое разумом.
Разум — это очень тонкий вид материи, которая лишь представляется разумной, не являясь таковой на самом деле. Единственный источник разума, интеллекта, которым обладает человек, — это душа, обладающая внутренним светом. Ни разум, ни чувства не обладают им, без души они безжизненны. Душа всегда первична: она может быть только субъектом и никогда — объектом.
Мысли, возникающие в результате деятельности разума, сами не обладают разумом, поскольку их движение ограничено их характером, их «запрограммированностью». Мысль всегда обусловлена прошлым и всегда отстает от того, что происходит в настоящий момент. Разум находится в постоянном колебании от прошлого к будущему. Эта постоянная суета отвлекает нас от внимательного и осознанного отношения к настоящему, к тому, что происходит в данный момент. Научившись успокаивать разум, мы сможем сделать его более восприимчивым, научить его яснее отражать реальность жизни в настоящий момент.
Эго (ахамкара) и интеллект (буддхи) есть умственные способности разума (манас). Разум получает от чувств ощущения и впечатления, он реагирует на них, думает, сомневается, желает. Интеллектом мы называем способность разума анализировать, делать выводы и принимать решения. Интеллект может рассуждать, понимать, сравнивать и объяснять объекты на том или ином уровне существования человека, но по своей сущности интеллект ограничен и потому не может осознать и объять Безграничное. Интеллект не способен познать Бога, вдохновляющего и приводящего в движение собственно разум.
Эго есть способность отождествлять себя как с реальными объектами, так и с Богом. Эго — это своего рода мостик между душой и окружающим миром; оно координирует физические и умственные функции человеческого организма.
Эго создает свою собственную индивидуальность; оно постоянно находится в поиске новых мыслей, поддерживающих и продолжающих его существование. Эго не может существовать вне отношений субъекта и объекта, оно старается обрести надежность и уверенность в постоянном формировании и воспроизведении привычек.
Когда эгоизм является основой существования, способность к познанию прячется в облаках, через которые не может пробиться свет души.
Эго говорит: «Это мое», «Я хочу это, я не желаю того», «Я — это тело», «Я — это разум». Весь словарь эго состоит из вариантов «Я», «Мое», «Мне», «Меня», причем все это — слова с большой буквы. Эго погружено в свое собственное невежество, оно неспособно увидеть Бога, Истину, если отождествляет себя с разумом, телом и объектами чувств.
Ваше подлинное «Я» всегда будет неверно отражаться в вашем эго, до тех пор пока разум не освободится от невежества, не озарится светом истинного «Я» и не обратится вовнутрь за познанием своей природы.
С преданностью приходит подлинная свобода
Слово «преданность» в данном случае означает отказ от собственного «Я» или эго, которое переходит в полное подчинение Богу. Преданность — это результат отказа от своих склонностей и привязанностей, это альтруизм и абсолютное посвящение себя самопознанию (а следовательно, и познанию Бога), это принятие настоящего с нерушимой верой.
Когда эго передает себя Богу, «сдается» ему, разум человека обретает покой, и тогда в нем проявляется божественная реальность, поскольку эго и является причиной неуспокоенности и суетности разума. Эту мысль может проиллюстрировать очень красивый пример. Когда солнце светит, оно едино и неделимо. Но представьте себе, что у вас в руках сосуд с водой, поверхность которой отражает солнце -спокойное, круглое и сияющее. Но вот внезапно подувший ветер взволновал водную гладь, разбив отражение солнца на тысячу мелких бликов. Так же и неспокойный, взбудораженный разум способен решить, что даже единое и абсолютное может быть разделено на мелкое и единичное. Когда ваше сознание сумеет объединить субъект и объект в одно целое, беспокойству разума будет положен предел. Исчезнут все ваши искушения, личные желания и страсти, привязанности и остальные проявления эгоизма.
Йоги часто приводят и два других примера, помогающих понять сущность преданности. Первый — это пример с огнем и тенью на стене: зажигая светильник и освещая им тень, вы заставляете ее «сдаться» свету, тень поглощается светом.
Другой пример — это притча о кукле, сделанной из соли и умевшей думать. Однажды кукла стояла на берегу моря и размышляла, насколько велико море, насколько оно глубоко. В это время от берега отчаливала лодка, и кукла влезла в нее. Лодка плыла по морю, а кукла все смотрела вокруг и думала о том, глубока ли вода под ней. Наконец она решила прыгнуть в воду, чтобы точно узнать ее глубину. И едва кукла нырнула, она сразу узнала и величину моря, и его глубину. Сразу — потому что, мгновенно растворившись, она сама стала морем; так получилось, потому что кукла была сделана из морской соли.
Точно так же нет ничего, что называлось бы «Я» и отличалось бы от Вселенной. Тело состоит из тех же элементов, что и остальное мироздание: земля, вода, огонь, воздух, эфир, — а интеллект, которым обладает тело, есть лишь малая песчинка всемирного разума.
Поэтому спросите себя: «Что же в таком случае означает «Я»?» и постарайтесь найти правильный ответ — в этом тоже заключается проявление преданности. Примером ее может служить житие Иисуса, святых и подвижников, целиком и полностью посвятивших себя служению Богу. И когда мы отдаем себя этой божественной любви, мы становимся ее воплощением.
|