|
|
В Индии повторение божественного имени или мантры (краткого утверждения религиозного или житейского характера) называется джапа и является любимым духовным упражнением членов всех индуистских и буддистских школ. Самой короткой мантрой является ом – речевой символ, вобравший в себя всю философию Вед. Этой и другим мантрам индусы приписывают некую магическую силу. Повторение их представляет собой священодейство, получение благодати ex opere operate. Подобную силу приписывали и приписывают священным словам буддисты, мусульмане, иудеи и христиане. Разумеется точно так же, как традиционные религиозные обряды обладают способностью вызывать к жизни существа, спроецированные в психическую объективность истовой верой многих поколений верующих, так и освященные многими тысячелетиями слова и фразы становятся проводниками энергии, гораздо более мощной, чем та, которой обладает индивидуум, их произносящий. И действительно, постоянное повторение слов "Бог" и "любовь" может при благоприятных обстоятельствах оказать глубокое воздействие на подсознание. порождая ту бескорыстную целеустремленность воли, мышления и чувства, без которой невозможно обретение знания, единящего индивидуума с Богом. Более того, если просто произносить это слово, "не пытаясь разобрать его на составные части" и проанализировать, то Факт, который это слово обозначает, может явиться душе в форме целостного интуитивного ощущения.
Когда это происходит, то "отворяются врата букв этого мира" (выражение суфиев) и душа проходит сквозь в них в Реальность. Да, все это может произойти, но может и не произойти. Ибо не существует никакого запатентованного духовного лекарства, никакой приятной и безотказной панацеи, исцеляющей души от отчужденности от Бога. Нет, гарантированного лекарства не существует; и если лекарство духовных упражнений применять не по назначению, то можно обострить старую болезнь или получить новую. Например, простое механическое повторение божественного имени может привести к определенному отупению, которое находится настолько же ниже аналитического мышления, насколько интеллектуальное видение находится выше его. И поскольку священное слово содержит в себе некое предубежденное восприятие ощущения,вызываемое его повторением, то это отупение, или любое другое ненормальное состояние, принимается за непосредственное постижение Реальности, превращается в желанный объект идолопоклонства, а воля направляется на то, что считается Богом, прежде, чем отсекается от "я".
С опасностями, подстерегающими практикующего джапа недостаточно смиренного и недостаточно собранного человека, сталкиваются в такой же или иной форме и использующие более сложные духовные упражнения. Рекомендуемая многими, как восточными, так и западными учителями, полная сосредоточенность на конкретном образе или идее может быть чрезвычайно полезна определенным людям при определенных обстоятельствах и может быть очень вредна в других случаях. Сосредоточенность полезна в том случае, когда она приводит к такому умственному спокойствию, к такому "молчанию" интеллекта, воли и чувств, при котором в душе может прозвучать божественное Слово. Сосредоточенность вредна в том случае, когда образ, на котором сконцентрировался индивидуум, становится настолько галлюциногенно-реальным, что принимается за объективную Реальность и превращается в предмет идолопоклонства; она вредна также и тогда, когда приводит к необычным психофизическим результатам, которые добившаяся их личность воспринимает с гордостью, полагая, что они являются особой формой благодати. Среди этих необычных психофизических явлений наиболее распространенными являются видения, способность слышать "голоса свыше", предвидение, телепатия и другие психические способности, а также любопытный феномен резкого повышения температуры тела. Многие люди из числа тех, что тренируют способность к сосредоточению, периодически сталкиваются с этим явлением. Многие христианские святые испытывали это ощущение постоянно. Наиболее известными из таких людей являются святой Филипп Нери и святая Екатерина Сиенская. На Востоке была разработана система, с помощью которой выделяемое в сосредоточенном состоянии большое количество тепла можно регулировать, контролировать и использовать с толком, например для того, чтобы совершенно не мерзнуть даже в лютый мороз. В Европе, где этот феномен не был понят до конца, многие искатели созерцания ощутили это тепло и вообразили, что имеют дело с какой-то особой божьей милостью, или даже с ощущением единения. Поскольку они не были достаточно смиренными людьми, то впали в закрывающие доступ к Богу идолопоклонство и духовную гордыню.
Ниже мы приводим отрывок из одной великой книги махаяны, в котором подвергаются критике духовные упражнения, пропагандируемые учителями хинаяны – концентрация на символических объектах, медитирование о бренности и распаде (чтобы отвлечь душу от привязанности к земным вещам), о различных добродетелях, которые следует в себе культивировать, о фундаментальных доктринах буддизма. (Многие из этих упражнений подробно описаны в "Пути к чистоте", книге, которая была полностью переведена и опубликована Обществом текстов Пали. Упражнения махаянистов описаны в Сурангама сутре, и в сборнике "Тибетская Йога", опубликованном под редакцией доктора Эванс-Венца.)
Выполняя упражнение, йогин в своем воображении видит нечто, напоминающее солнце, или луну, или лотос, или преисподнюю, или небо, или огонь и тому подобное. Все эти образы ведут его по пути философов; они ввергают его в состояние Шравака, в реалии Пратьекабудд. Когда эти образы отметаются в сторону и наступает состояние без-образности, тогда создаются условия для единения с Реальностью, и Будды всех стран придут сюда и своими сияющими руками коснутся головы этого благодетеля.
Ланкаватара сутра
Иными словами, полная сосредоточенность на любом образе (даже если этот образ является священным символом, например лотосом) или на любой идее, от идеи ада до идеи какой-нибудь желательной добродетели или ее апофеоза в форме одного из неотъемлемых качеств божества, всегда является сосредоточенностью на чем-то, порожденном разумом самого индивидуума. Иногда, если индивидуум отличается смиренностью и собранностью, акт сосредоточенности переходит в состояние открытости и напряженного недеяния,в котором становится возможным истинное созерцание. Но иногда тот факт, что сосредоточенность является порождением разума индивидуума, выливается в фальшивое или несовершенное созерцание. Реальность или божественная Основа всего бытия открывается только тем, в ком нет эгоцентричное (нет даже альтер-эгоцентричное), у кого нет ни воли, ни воображения, ни чувств, ни мыслей.
И потому я говорю, что следует отказаться от сосредоточенности на своих внутренних переживаниях, потому что никак нельзя сосредоточиваться на внешних предметах; нужно все время жить в бездне божественной Сути и в отсутствии вещей; и если человек обнаруживает, что отделился от них (от божественной Сути и сотворенного отсутствия вещей), то он должен вернуться к ним, но не посредством ухода в себя, а посредством самоуничтожения.
Бенет Кэнфилдский
Ланкаватара сутра запрещает йогину сосредоточиваться на своих внутренних переживаниях, утверждая, что этот процесс, в в худшем случае, ведет к идолопоклонству, а в лучшем – к частичному познанию Бога внутри себя, но не к полному его познанию, как вне, так и внутри себя. Самоуничтожение (которое отец Бенет разделил на два типа – активное и пассивное) махаянисты называют "состоянием без-образности", если речь идет о созерцании, или, если речь идет об активной жизни, состоянием полной отстраненности, в котором вечность можно воспринять в категориях времени, а Сансара воспринимается как единое целое с Нирваной.
И потому, если только ты устоишь, ни на мгновение не отступай от своего намерения и все больше и больше пронзай облако незнания, которое оказалось между тобой и твоим Богом, острым дротиком страстной любви. И возненавидь сами мысли о чем угодно, кроме как о Боге. И не обращай внимания ни на что. Ибо только так ты уничтожишь основу и корень греха...
Что же еще сказать? Сколько бы ты не переживал по поводу своих грехов и по поводу страдании Христа, и сколько бы ты не думал о радостях рая, что тебе это даст? Если ты думаешь обо всем этом, то, разумеется, это принесет тебе много пользы, много выгоды, много благ. Но все это ничто по сравнению со всплеском слепой любви, которая обходится безо всех этих мыслей. Все лучшее в Святой Деве обходится без этих мыслей. Те, кому не дано не думать, получают лишь ничтожную выгоду, ибо отсутствие этих мыслей не только ,. уничтожает основу и корень греха, но и развивает добродетели. Ибо, если это состояние будет действительно достигнуто, то все добродетели будут идеально поняты, прочувствованы и осознаны в нем, не будучи замутненными никакими твоими желаниями. Сколько бы добродетелей человек не приобрел не входя в это состояние, все они будут содержать примесь его корыстных желаний и потому будут несовершенны. Ибо добродетель есть не что иное, как чистая и бескорыстная любовь к Богу.
"Облако незнания"
Если сосредоточенное повторение божественного имени или медитация о характерных свойствах Бога или воображаемых сценах из жизни святого или Аватары помогают вам обрести бескорыстие, открытость и (используем выражение Августина Бейкера) "чистую божественную любовь", которые создают возможность для единения души с Божеством, то тогда эти духовные упражнения полезны и желательны. Если же они дают другие результаты – что ж, дерево познается по его плодам. Бенет Кэнфилдский. английский капуцин, который написал "Правило Совершенства" и был духовным пастырем мадам Акари и кардинала Берулли, в своем трактате говорит о методе, с помощью которого сосредоточенность на образе может привести к без-образному созерцанию, "незрячему зрению", "чистой божественной любви". Молитва "про себя" должна начинаться со сцены страданий Христа; затем ум отвергает этот священный человеческий образ и переходит к воплощенному в этом образе Божеству, у которого нет формы и характерных качеств. Поразительно похожее упражнение описывается в "Тибетской Книге Мертвых" (удивительно красивом и глубоком произведении, к счастью, уже переведенном и снабженном ценными примечаниями и введением доктором Эванс-Венцем).
Каким бы не было покровительствующее тебе божество, в течение долгого времени медитируй о его форме – форме, ясно видной, но не существующей в реальности, подобно форме, созданной фокусником... А затем, пусть образ покровительствующего тебе божества начнет постепенно таять до тех пор. пока не исчезнет совсем; и погрузи себя в состояние Чистоты и Пустоты – совершенно непостижимое для тебя – и побудь в этом состоянии некоторое время. Снова помедитируй о покровительствующем тебе божестве: опять помедитируй о Чистом Свете; пусть одна медитация сменяет другую. А потом пусть твой ум начнет таять и постепенно растает совсем.
"Тибетская Книга Мертвых"
Подытожить обсуждение этого вопроса мы можем сентенцией Экхарта. "Ибо тот, кто каким-то образом ищет Бога, схватывает устоявшийся образ, но Бог, сокрытый за этим образом, от него ускользает". В данной сентенции ключевым словом является "устоявшийся". Бога можно искать во непостоянной форме, которая изначально считается простым символом реальности, символом, который рано или поздно должен быть отброшен во имя того, что он символизирует. Искать Его в устоявшемся образе – который "устоялся" потому, что считается образом истинным реальности – значит стать жертвой иллюзии и впасть в идолопоклонство.
Главными препятствиями на пути к овладению искусством "молиться про себя" являются незнание Природы Вещей (которое, разумеется, никогда еще не достигало таких грандиозных размеров, как в наш век бесплатного обязательного образования) и увлеченность собой, положительными и отрицательными эмоциями, связанными со страстями и тем, что определяется термином "хорошее времяпрепровождение". А когда индивидуум овладевает искусством "молитвы про себя", эти главные препятствия становятся отвлекающими факторами на пути к цели молитвы.
Скорее всего, что любому индивидууму, даже самому святому, приходится иметь дело с отвлекающими факторами. Но нет никакого сомнения в том, что человек, который в промежутках между "молитвами про себя" ведет эгоистичную, несобранную, рассеянную жизнь, столкнется с гораздо более сильными отвлекающими факторами, чем живущий целенаправленно, ни на секунду не забывающий о том, кто он такой и каково его место во вселенной относительно ее божественной Основы. Некоторые наиболее полезные духовные упражнения дают индивидууму возможность использовать к своей выгоде даже отвлекающие факторы, превратив их из препятствия на пути к самоотречению, молчанию ума и пассивности в отношениях с Богом, в средство продвижения по этому пути.
Но, прежде чем приступить к описанию этих упражнений, следует заметить, что все мастера искусства "молитвы про себя" в один голос советуют своим ученикам ни в коем случае не пытаться справиться с возникающими в их уме отвлекающими факторами с помощью страшного напряжения внешней воли. Бенет Кэнфилдский, в своем трактате "Правило Совершенства", дал этому очень лаконичное объяснение. "Чем больше человек действует, тем больше становится его "я". И чем больше становится его "я", тем меньше в нем остается Бога". Любой рост отдельного личного "я" порождает соответствующее ослабление осознания этим "я" божественной Реальности. А любая яростная реакция внешней воли на отвлекающие факторы автоматически усиливает отдельное личное "я" и тем самым уменьшает шансы индивидуума на обретение знания Бога и любви к Нему. Пытаясь усилием воли справиться с иллюзиями, заслоняющими от нас Бога, мы просто усугубляем тьму нашего врожденного невежества. Вот поэтому мы должны отказаться от борьбы с отвлекающими факторами и найти способ либо обойти, либо использовать их. Например, если мы уже достигли определенного уровня "напряженного бездействия" по отношению к Реальности и тут возникает отвлекающий фактор, мы можем просто "бросить взгляд через плечо" на зловредного и похотливого болвана, который оказался между нами и объектом нашего "простого созерцания". Отвлекающий фактор сейчас находится на переднем плане сознания; мы замечаем его присутствие, а затем, осторожно и непринужденно, совершенно не напрягая воли, переносим фокус нашего внимания на Реальность, которую мы либо заметили на заднем плане сознания, либо (в силу прошлых ощущений или нашей веры) просто знаем, что она там есть. Зачастую это непринужденное перемещение внимания приводит к тому, что отвлекающие факторы перестают настойчиво "маячить перед глазами" и исчезают, по крайней мере на какое-то время.
Если сердце сбилось с пути или отвлеклось, очень осторожно верни его Господу. И если в течение целого часа ты занимался только тем, что возвращал сердце Господу Нашему каждый раз, когда оно от Него убегало, то этот час ты потратил с толком.
Св. Франциск Сальский
В данном случае обход отвлекающих факторов представляет собой ценный урок выдержки и упорства. Другой и более прямой метод использования к своей выгоде забравшегося в наше сердце проказника описан в "Облаке незнания".
Читайте далее:
Предыдущая страница: