При изучении Бхагавад-гиты не следует рассматривать её в отрыве от остальной части Махабхараты, как это делается сейчас. Она была вставлена Вьясой в надлежащее место с особой ссылкой на некоторые эпизоды этой книги. Чтобы оценить учение Кришны, сначала следует осознать истинное положение Кришны и Арджуны. Среди прочих имён, которыми называется Арджуна, одно — очень странное; он назван в разное время десятью или одиннадцатью именами, большинство из которых объяснено им самим в Виратапарве. Одно имя исключено из списка, а именно Нара. Это слово значит просто «человек». Но почему конкретный человек должен называться так, будто это имя собственное — это с первого взгляда кажется странным. Тем не менее, именно здесь лежит ключ, позволяющий нам понять не только положение Бхагавад-гиты в тексте и её связь с Арджуной и Кришной, но и целый поток, текущий через всю Махабхарату и заключающий в себе истинные взгляды Вьясы на происхождение, испытания и судьбу человека. Вьяса рассматривал Арджуну как человека, или скорее, как истинную монаду в человеке; а Кришну — как логос, или дух, приходящий спасти человека. Некоторым кажется странным, что это высоко философское учение было вставлено в месте, с виду крайне неподходящем для этого. Считается, что эта беседа между Кришной и Арджуной имела место прямо перед началом битвы. Но когда вы оцените Махабхарату, то увидите, что для Бхагавад-гиты это место — наиболее подходящее.

Исторически эта великая битва была борьбой между двумя семьями. Философски — это великая битва, в которой человеческий дух должен сражаться против низших страстей в физическом теле. Многие из наших читателей возможно слышали о так называемом «обитателе порога», столь живо описанном в романе Литтона «Занони». Согласно описанию этого автора, этот обитатель порога представляется чем-то вроде элементала или другого чудовища таинственного вида, появляющегося перед неофитом сразу же, как он соберётся войти в таинственную страну, и пытающегося поколебать его решимость угрозами неизвестных опасностей, если тот ещё не вполне готов.

В действительности такого монстра нет. Это описание следует принять в фигуральном смысле. Но тем не менее, на пороге есть обитатель, чьё влияние на ментальном плане куда более мучительно, чем может быть любой физический ужас. Истинный обитатель порога образуется из падения духом и отчаяния неофита, которого призывают оставить свои прежние пристрастия к родственникам, родителям и детям, равно же как и стремления к предметам мирского честолюбия, которые, возможно, были его спутниками на протяжении многих воплощений. Будучи призван порвать с этими вещами, неофит, прежде чем осознает свои высшие возможности, чувствует нечто вроде пустоты. Когда он оставит все эти ассоциации, сама его жизнь покажется исчезнувшей в разреженном воздухе. Ему кажется, что он потерял всю надежду, и ему больше не для чего жить и работать. Он не видит никаких признаков своего будущего прогресса. Всё перед ним представляется темнотой; и на душу опускается нечто вроде давления, под которым она начинает поникать, и в большинстве случаев он начинает откатываться назад и прекращает дальнейший прогресс. Но если это человек, сражающийся по-настоящему, он будет бороться против этого отчаяния и сможет продолжать движение по Пути. Я могу тут сослаться на несколько высказываний из автобиографии Милла. Конечно же, автор ничего не знал об оккультизме, но в его умственной жизни была стадия, по всей видимости приближающаяся к точке пути, близко напоминающей то, что я описываю. Милл был великим аналитическим философом. Он провёл исчерпывающий анализ всех умственных процессов — ума, эмоций и воли.

«Теперь я увидел (или подумал, что увидел) то, что ранее всегда принимал с неверием — а именно, что привычка к анализу склонна изнашивать чувства, как в действительности и происходит, когда никакой другой умственной привычки не культивируется... Таким образом, ни эгоистичные, ни бескорыстные удовольствия уже не были удовольствиями для меня».

В конце концов он пришёл к тому, чтобы разобрать целого человека в ничто. Тут над ним возобладала меланхолия, в которой было нечто ужасное. В этом состоянии ума он оставался многие годы, пока не прочитал книгу поэм Уордсворта, полных симпатии к объектам природы и человеческой жизни. «Из них, — говорит он, — я, кажется, узнал, что может стать неиссякаемым источником счастья, когда происходит избавление от всех б`ольших зол жизни». Это в весьма слабой степени показывает, что должен переживать чела, когда он решается отвергнуть все старые связи и призывается жить для яркого будущего на высшем плане. Эта переходная стадия более или менее и была положением Арджуны перед обсуждаемой нами беседой. Он собирался вступить в войну на уничтожение против врагов, ведомых некоторыми из наиболее близко связанных с ним, и вполне естественно сжимался от мысли об убийстве родственников и друзей. Каждый же из нас призван убить свои страсти и желания не потому, что все они обязательно являются злом сами по себе, но потому что их влияние должно быть уничтожено, прежде чем мы сможем утвердиться на высших планах. Это положение Арджуны имело целью проиллюстрировать состояние челы, который призван встретиться лицом к лицу с обитателем порога. Как гуру философским учением подготовляет своего челу к испытаниям посвящения, так и Кришна наставляет Арджуну.

Бхагавад-гиту можно рассматривать как беседу, которую гуру адресует челе, полностью определившемуся в решении порвать со всеми мирскими стремлениями и желаниями, но всё ещё чувствующему некоторую подавленность, вызванную кажущейся пустотой своего существования. Книга содержит восемнадцать глав, тесно связанных между собой. Каждая глава описывает определённую фазу, или аспект человеческой жизни. Читая книгу, изучающий должен помнить это и постараться выявить соответствия. Он встретит то, что покажется ненужными повторениями. В методе, применённом Вьясой, они были необходимы — его намерением было представить природу различными путями, как видится она с точек зрения различных философских школ, процветавших в Индии.

Теми, кто не оценил преимуществ оккультного обучения, в отношении нравственного учения Бхагавад-гиты часто утверждается, что если все последуют этим курсом, мир придёт к застою; и потому это учение может быть полезно лишь немногим, но не обычным людям. Это не так. Конечно, это правда, что большинство людей не находятся в таком положении, в котором они могли бы бросить свои обязанности граждан и членов семей. Но Кришна ясно заявляет, что эти обязанности, если они и несовместимы с аскетической жизнью в лесу, конечно же могут быть совмещены с той разновидностью умственной отстранённости, которая является гораздо более мощной в отношении создания следствий на высших планах, чем любое физическое отдаление от мира. Ведь хотя тело аскета может находиться в джунглях, его мысли могут быть в миру. Кришна потому и учит, что истинная важность заключается не в физическом, а в умственном уединении. Каждый человек, имеющий обязанности, которые надлежит выполнять, должен уделять им свой ум. Но, говорит учитель, одно дело — совершить действие во имя долга, и совсем другое — совершить то же самое из наклонности, интереса или желания. Таким образом становится ясно, что в силах человека — делать определённый прогресс в развитии своих высших способностей, при этом не имея в своём образе жизни ничего такого, что заметно отличало бы его от своих товарищей. Ни одна из религий не учит тому, что люди должны быть рабами своих интересов и желаний. На необходимости затворничества и аскетизма настаивают немногие. Величайшее возражение, выдвигаемое против индуизма и буддизма, заключается в том, что рекомендуя такой стиль жизни изучающим оккультизм, они склоняют считать жизни людей, вовлечённых в обычные занятия, никчёмными. Однако это возражение основывается на недоразумении, поскольку эти религии учат, что важно не само действие, а умственное отношение к нему совершающего его. Вот нравственное учение, которое проходит через всю Бхагавад-гиту. Читатель должен внимательно отметить различные аргументы, которыми Кришна обосновывает своё утверждение. Он обнаружит отчёт о происхождении и назначении человеческой монады, а также о том, каким образом она достигает спасения благодаря помощи и просвещению, получаемым ею от своего логоса. Некоторые приняли убеждение Арджуны Кришной служить ему одному как поддержку доктрины о личном боге. Но это ошибочное заключение, поскольку, говоря о себе как о Парабрахмане, Кришна является и логосом. Он описывает себя как атму, но без сомнения, един с Парабрахманом, поскольку между атмой и Парабрахманом нет разницы по сути. Конечно, логос может говорить о себе как о Парабрахмане, ведь все сыны божии, включая Христа, говорили о своём единстве с Отцом. Его высказывание о том, что он присутствует во всяком существе в Космосе, точно выражает свойство Парабрахмана. Но логос, будучи проявлением Парабрахмана, может использовать эти слова и принимать эти атрибуты. Таким образом, Кришна лишь призывает Арджуну служить своему собственному высшему духу, лишь через который можно надеяться достичь спасения. Кришна учит Арджуну тому, чему логос в ходе посвящения будет учить человеческую монаду, указывая, что лишь через него достигается освобождение. Это не подразумевает идеи о боге, имеющем свойства личности.

Отметьте ещё и взгляды Кришны относительно философии санкхья. Об этой системе распространены некоторые странные идеи. Предполагается, что сутры, имеющиеся в нашем распоряжении, содержат первоначальные афоризмы Капилы. Но это отрицается многими великими учителями, включая Шанкарачарью, который говорит, что они не представляют его истинных взглядов, но есть взгляды некоего другого Капилы, или автора книги. Истинная философия санкхьи тождественна пифагорейской системе чисел и философии, воплощённой в халдейской числовой системе. Целью этого философа было представить все таинственные силы природы немногими простыми формулами, которые он выразил в числах. Первоначальная книга не найдена, хотя возможно, что она ещё существует. Система же, преподносимая ныне под этим именем, содержит немногим более, чем отчёт об эволюции элементов и нескольких их комбинациях, входящих в состав различных таттв. Кришна примиряет философию санкхьи, раджа-йогу и даже хатха-йогу, в первую очередь показывая, что эта философия, если правильно понята, ведёт к тому же слиянию монады с логосом. Доктрина кармы, охватывающая более широкое поле, чем допускается ортодоксальными пандитами, которые ограничили её значение исключительно религиозными предписаниями, одна и та же во всех философиях, и включает, согласно Кришне, всякое хорошее и плохое действие или даже мысль.

Изучающий должен сначала пройти всю Бхагавад-гиту, а потом попытаться в восемнадцати разных частях различить учения, подходящие под разные категории. Он должен проследить, как эти различные аспекты ответвляются из единого общего центра, и как учения этих глав разделываются с возражениями различных философов против оккультной теории и указываемого там пути освобождения. Если это сделано, эта книга, продемонстрирует истинные воззрения оккультистов на природу логоса и человеческой монады. Таким образом сочетается почти всё самое священное из содержащегося в различных системах. Этим учением Кришне удаётся развеять подавленность Арджуны и дать ему высшую идею о природе силы, действующей через него, хотя и проявляющейся временно через определённого индивидуума. Он преодолевает нежелание Арджуны бороться, анализируя природу «я» и показывая, что заблуждается тот человек, который думает, что это он делает это, то или другое. Когда обнаруживается, что то, что он называет «я» — нечто вроде вымысла, созданного его собственным невежеством, исчезает огромная часть затруднений. Далее он переходит к демонстрации существования высшей индивидуальности, о которой Арджуна ранее не имел понятия. Затем он показывает, что эта индивидуальность связана с логосом. Далее он разъясняет природу логоса и показывает, что это — Парабрахман. В этом сущность первых одиннадцати или двенадцати глав. В тех, что следуют за ними, Кришна даёт Арджуне дальнейшее учение с целью утвердить его в своём намерении, и объясняет ему, как через качества, присущие пракрити и пуруше, все существа вызываются к существованию.

Следует заметить, что в Махабхарате постоянно повторяется число 18 — видно, что она делится на восемнадцать парв,* соперничающие армии разделены на восемнадцать армейских корпусов, битва длится восемнадцать дней, и книга названа именем, которое значит восемнадцать. Это число таинственным образом связано с Арджуной. Я описывал его как человека, но даже Парабрахман проявляет себя в логосе б`ольшим, чем один, количеством путей. Кришна может быть логосом, но только одной частной формой его. Число 18 и представляет эту конкретную форму. Кришна — это логос, который осеняет человеческое «я», и его дар — его сестра в браке с Арджуной — олицетворяет союз между светом логоса и человеческой монадой. Стоит заметить, что Арджуна хотел, чтобы Кришна не боролся за него, а действовал лишь как его возничий и был его другом и советником. Из этого можно понять, что человеческая монада должна вести свою собственную битву, получая, как только вступит на истинный путь, помощь своего собственного логоса.

__________
* Книг.

ФИЛОСОФИЯ БХАГАВАД-ГИТЫ

I

Прежде чем приступить к предмету, я думаю, необходимо сделать несколько предварительных замечаний. Все вы знаете, что наше Общество учреждено на космополитической основе. Мы не обручены с какой-либо особенной верой или конкретной системой религиозной философии. Мы считаем себя просто исследователями. Для нашего исследования открыта каждая великая философская система. В настоящее время не все мы согласны относительно какой-либо конкретной философии, что могла бы проповедоваться как философия нашего Общества. Это, без сомнения, очень безопасная позиция для начала. Но из всего этого не следует, что мы должны быть исследователями и только исследователями. Мы сможем, несомненно, выявить фундаментальные принципы всей философии и основать на них систему, которая будет наилучшим образом соответствовать нашим нуждам и чаяниям. Имейте это в виду и не принимайте мои взгляды как взгляды Общества или же как взгляды какого-либо другого авторитета, высшего, чем я сам. Я просто представлю их, чтобы они были рассмотрены так, как они того заслуживают. Это результаты моих собственных исследований различных систем философии и никакого высшего авторитета им не приписывается. Только в таком свете я хотел бы видеть те немногие замечания, что собираюсь сделать.

Бхагавад-гита, как она сейчас существует, исключительно практична по своему характеру и учениям, подобно беседам всех религиозных учителей, появлявшихся на мировой сцене с целью дать человечеству несколько практических указаний для его духовного руководства. Точно как высказывания Христа, беседы Будды и проповеди различных других философов, которые сошли к нам, глубоко поучительны по своему характеру, такова же и Бхагавад-гита. Но эти учения не будут поняты правильно — и действительно, с течением времени они скорее понимались неправильно — без постоянного принятия во внимание их основы. Бхагавад-гита начинает с некоторых отправных точек, которые не объясняются пространно — на них просто делаются намёки здесь и там, и они цитируются с целью усилить учение, или как авторитетное мнение, и Кришна не вдаётся в детали философии, являющейся их основой. Однако за его учением имеется философский базис, и без его внимательного рассмотрения мы не сможем понять практических приложений учения Бхагавад-гиты, или даже проверить их единственным путём, коим они могут быть проверены.

Прежде чем продолжить, я нахожу абсолютно необходимым предварить свою беседу вводной лекцией, сообщающей общие черты философии, которая, как я сказал, является основой практического учения Кришны. Я не могу собрать или вывести эту философию из самой Бхагавад-гиты, но могу показать, что предпосылки, с которых она начинается, указаны в ней с достаточной ясностью.

Это очень обширный предмет, значительной части которого я не могу вообще охватить; но я изложу немногие фундаментальные принципы, которые могут считаться более или менее аксиоматическими по своему характеру — вы можете пока назвать их постулатами — их столько, сколько абсолютно необходимо для целей понимания философии Бхагавад-гиты. Я не буду делать попыток доказать каждый философский принцип из тех, что собираюсь изложить, таким же образом, как современный учёный пытается подтвердить все законы, полученные им из исследования природы.

В случае большинства этих принципов индуктивные рассуждения или эксперимент немыслимы; и будет почти невозможно проверить их в обычном течении жизни или путями, доступными большинству человечества. Но как бы то ни было, эти принципы основываются на очень авторитетном источнике. Будучи тщательно разъяснены, они будут обнаружены лежащими в основе всякой системы философии, которую когда-либо создавал человеческий ум, и более того, будут признаны — я отважусь обещать — находящимися в полном соответствии со всем тем, что было найдено человеком на ниве науки. Так или иначе они дают нам рабочую гипотезу — гипотезу, которую мы можем спокойно принять в начале нашей работы — на время. Эта гипотеза может быть изменена, если вы совершенно уверены, что новые факты требуют её изменения, но тем не менее, это рабочая гипотеза, представляющаяся объясняющей все факты, которые нам необходимо понять, прежде чем мы начнём изучение гигантского и сложного механизма природы.

Перейдём же теперь к этой гипотезе. Прежде всего я должен указать, что всякую систему практических инструкций для духовного руководства следует оценивать, во-первых, в отношении природы и состояния человека и возможностей, которые в нём заключены, а во-вторых, относительно космоса и сил, действующих на человека, и условий, при которых он должен развиваться.

Не исследовав эти два момента в достаточной степени, нам вряд ли будет возможно удостовериться в высшей цели, которой человек способен достичь; а без определённой цели или идеала, в направлении которого человек должен прогрессировать, будет почти невозможно сказать, ведёт ли какая-либо конкретная инструкция к благу человечества или нет. Теперь я говорю, что эти поучения могут быть поняты только путём исследования природы космоса, природы человека и цели, к которой стремится весь эволюционный прогресс.

Перед тем, как я продолжу, позвольте мне сказать вам, что я не имею в виду принятие семеричной классификации принципов человека, которая к этому времени стала общепринятой в теософических сочинениях.* Точно так же, как и принципы человека, я мог бы классифицировать принципы солнечной системы и космоса. Какова бы ни была причина этого, существует некоторое подобие и закон соответствия — как он называется некоторыми авторами — закон, имеющий место в значительном большинстве явлений природы; и очень часто, зная, что происходит в случае микрокосма, мы можем делать заключения о том, что имеет место в макрокосме. Что же касается количества принципов и их отношения между собой, то эта семеричная классификация, которую я не собираюсь принимать, кажется мне очень ненаучной и сбивающей с пантолыку. Несомненно, представляется, что число семь играет важную роль в космосе, хотя оно — не энергия и не духовная сила; но из этого вовсе не следует обязательно, что мы должны принять это число. Какому количеству путаницы положила начало эта семеричная классификация! Эти семь принципов, как они обычно перечисляются, не соответствуют никаким, так сказать, естественным линиям деления в составе человека. Если взять эти семь принципов в порядке перечисления, в котором они обычно даются, то физическое тело получится отделённым от так называемого жизненного начала, а последний — от того, что называется линга-шарирой (очень часто смешиваемой с сукшма-шарирой). Таким образом, физическое тело получается разделённым на три принципа. Теперь мы можем проделать любое количество делений; если хотите, можете перечислить в качестве различных частей нервную силу, кровь и кости, и сделать число делений столь большим как 16 или 35. Но тем не менее, ни физическое тело не составляет отдельной сущности отдельно от жизненного принципа, ни жизненный принцип — в отдельности от физического тела, и так же обстоит и с линга-шарирой. Опять же, в так называемом «астральном теле» четвёртый принцип быстро разрушается, будучи отделён от пятого, и почти безжизнен, не будучи совмещён с ним. Эта система деления не даёт нам никаких определённых принципов, обладающих чем-то похожим на самостоятельное существование. И более того, семеричная классификация почти бросается в глаза своим отсутствием во многих наших индусских книгах. Так или иначе, значительная часть её почти непонятна индийским умам; так что лучше принять проверенную временем классификацию из четырёх начал — по той простой причине, что она разделяет человека на столько сущностей, сколькие способны обладать отдельным существованием, и поскольку эти четыре принципа соотносятся с четырьмя упадхи,** которые в свою очередь связаны с четырьмя определёнными состояниями сознания. Так что для всех практических целей — и для цели разъяснения учений религиозной философии — я нашёл гораздо более удобным придерживаться четверичной классификации, чем принять семеричную и умножать принципы в манере, более подходящей для того, чтобы внести путаницу, чем бросить свет на предмет. Поэтому я приму четверичную классификацию, и когда я принимаю её в случае человека, я также приму её и в случае солнечной системы, а также в случае принципов, которые можно обнаружить в космосе. Под космосом я подразумеваю не только солнечную систему, но весь космос в целом.

__________
* См. T. Subba Row, «Esoteric Writings», 1980, IV, p. 3. (Русское издание вышло под названием «Оккультная философия», см. раздел IV. — Прим. пер).
** Четыре упадхи, если включать «я» (Ego) — отражённый образ логоса в карана-шарире — проводнике света логоса. Оно иногда называется в индусских книгах саманья-шарирой. Но строго говоря, имеется только три упадхи. — Прим. ред. изд. 1888 г.

В перечислении этих принципов я буду следовать порядку эволюции, что представляется мне наиболее подходящим.

Я покажу, какое положение каждый из этих принципов занимает в эволюции природы, и проходя от первопричины к организованному человеческому существу наших дней, я дам вам основу той четверичной классификации, которой я обещал придерживаться.

Первый принцип, или скорее, первый постулат, который я должен представить — это существование того, что называется Парабрахманом. Конечно, вряд ли есть система философии, которая отрицала бы существование первопричины. Даже так называемые атеисты никогда не отрицали её. Различные вероисповедания принимали разные теории относительно природы этой первопричины. Все сектантские споры и различия возникли не от разницы во мнениях относительно существования этой первопричины, а от разницы атрибутов, которые человеческий ум постоянно пытался к ней приложить. Возможно ли знать что-нибудь о первопричине? Без сомнения, возможно знать о ней кое-что. Можно знать всё о её проявлениях, однако за пределами возможного для человеческого знания — проникнуть в её внутреннюю суть и сказать, какова она действительно сама по себе. Все религиозные философы согласны в том, что эта первопричина вездесуща и вечна. Далее, у неё бывают периоды активности и пассивности. Когда наступает космическая пралайа, она неактивна, а когда начинается эволюция, она становится активной.

Но даже истинная причина этой активности и пассивности непостижима для наших умов. Это не материя, или что-то вроде материи. Это даже не сознание, потому что всё, что мы знаем о сознании, относится к сознанию в связи с каким-либо определённым организмом. Чем является или будет являться сознание, когда оно полностью отделено от упадхи — вещь для нас крайне непознаваемая, и не только для нас, но и для любого другого разума, мнящего о «я» или ego в себе, или имеющего отличимое индивидуализированное существование. И опять же, это даже не атма. Слово атма используется в наших книгах в различных смыслах. Оно постоянно связывается с идеей Я. Но Парабрахман так не связан, это не Я, это не не-Я, и это не сознание; или, если использовать фразеологию наших древних философов, это не джнята, не джнянам, и не джнеям. Конечно, каждое существо в этом космосе должно подходить под одно из этих трёх названий. Но Парабрахман не подходит ни под одно из них. Тем не менее, он представляется единым источником, проявлениями или способами существования которого джнята, джнянам и джнеям являются. Есть и несколько других аспектов, которые мне необходимо предложить вашему вниманию, поскольку на них обращается внимание и в Бхагавад-гите.

Мы знаем, что в случае каждого объектного сознания, то, что мы можем назвать материей или не-Я, является, в конце концов, просто собранием атрибутов. Но приходим ли мы к нашему заключению при помощи логических выводов, или добываем его из врождённого сознания, мы всегда полагаем, что есть существо — истинная сущность того, к чему все эти атрибуты применяются — которая как бы несёт эти свойства, сама оставаясь нам неизвестной.

Все ведантические авторы старины формулировали принцип, что Парабрахман — это единственная сущность всего в космосе. Когда наши древние авторы говорили сарвам кхалв-идам брахма,* они не имели в виду, что все эти атрибуты, которые мы ассоциируем с идеей не-Я, должны рассматриваться как Брахман, также не имели они в виду и того, что на этот Брахман следует смотреть, как на упадана карану** в том смысле, в каком земля и вода являются упадана караной этой колонны. Они просто имели в виду, что истинное в связке атрибутов, которые замечает наше сознание, сущность, которая представляется дном и основанием всех явлений, есть Парабрахман, который, хотя сам и не является объектом познания, тем не менее способен давать поддержку и начало всем видам объектов и всем видам существования, которые становятся объектами познания.

__________
* Всё, что мы знаем на земле, есть Брахман. — Прим. ред.
** Основную причину. — Прим. ред. изд. 1888 г.

И этот Парабрахман, сущий прежде всех вещей в космосе, является единой сутью, из которой пускается в существование центр энергии, который я пока буду называть логосом.

Этот логос может быть назван на языке древних авторов и Ишварой, и Пратьягатмой, и Шабдабрахманом. Он называется Verbum или Словом у христиан, и это божественный Христос, который вечно пребывает в лоне своего отца. Он называется буддистами Авалокитешварой; так или иначе, Авалокитешвара в одном из значений есть логос вообще, хотя несомненно, в китайской доктрине с ним ассоциируют и другие идеи. Почти в каждой доктрине формулируется существование центра духовной энергии, который нерождён и вечен, и который существует в латентном состоянии в недрах Парабрахмана во время пралайи, и начинает быть центром сознательной энергии во время космической активности. Это первая джнята или Я в космосе, и всякое другое «я», как я покажу здесь позже — всего лишь его отражение или проявление. В своей сокровенной природе он не является непознаваемым, как Парабрахман, но он — объект высочайшего знания, которого человек может достичь. Это единая великая тайна в космосе, имея в виду которую и были созданы все посвящения и все системы философии. Какова в действительности его сокровенная природа — не будет предметом рассмотрения моей лекции, но имеются некоторые точки зрения, с которых мы можем взглянуть на него, чтобы понять учения, изложенные в Бхагавад-гите.

Несколько представлений, которые я собираюсь изложить относительно этого принципа, следующие. Он не материальный или физический в своём составе, и он не вещественен; в своей сущности или эссенции он неотличен от Парабрахмана, и в то же время отличен от него в том плане, что имеет индивидуализированное существование. Он существует в латентном состоянии в недрах Парабрахмана во время пралайи так же, как, например, чувство «я» латентно во время сушупти, или глубокого сна. Он часто описывается в наших книгах, как сат-чид-ананда, и с помощью этого эпитета вы должны понять, что это сат, и что это чит и ананда.

У него есть свои собственные сознание и индивидуальность. Я могу также сказать, что пожалуй, это единственный личностный Бог, существующий в космосе. Но чтобы не создать неверного понимания, я должен также заявить, что такие центры энергии в недрах Парабрахмана почти неисчислимы. Не следует полагать, что этот логос — единственный центр энергии, проявленный Парабрахманом. Есть бесчисленные другие. Их количество почти бесконечно. Возможно, даже в этом центре энергии, называемом логосом, могут быть отличия; и Парабрахман, так сказать, может проявлять себя как логос не только в одной конкретной, определённой форме, но в различных формах. Так или иначе, какими бы ни были различия форм, которые могут существовать, для понимания Бхагавад-гиты нет необходимости детально вдаваться в этот вопрос. Логос, что рассматривается здесь, есть логос вообще, а не какой-то конкретный логос, и все эти инструкции, даваемые Арджуне, имеют общее приложение. Другие аспекты логоса будут поняты лучше, если я покажу вам природу других принципов, пускающихся в существование, вслед за существованием этого логоса, или verbum.

Конечно, это — первое проявление Парабрахмана, первое Я, которое появляется в космосе, начало всего творения и конец всей эволюции. Это единый источник всей энергии в космосе и основа всех ветвей знания, и более того, древа жизни, потому что чайтанья, что оживляет весь космос, проистекает из него. Когда это Я пускается в существование, как сознательная сущность, имеющая сознание самой себя, как объекта, нам нужно будет увидеть, что результат этого объектного сознания будет как бы ссылаться на единое абсолютное и безусловное существование, из которого оно пускается в проявленное существование. С этой вещественной точки зрения Парабрахман представляется как мулапракрити. Пожалуйста, помните это и попытайтесь понять мои слова, поскольку здесь коренится вся трудность понятий пуруша и пракрити, ощущаемая многими, писавшими о ведантической философии. Конечно, эта мулапракрити для нас материальна, как всякий материальный предмет. Она является Парабрахманом не в большей мере, чем простая совокупность атрибутов этой колонны является ею самой; Парабрахман — это безусловная и абсолютная реальность, а мулапракрити — нечто вроде завесы, наброшенной на неё. Сам Парабрахман не может быть видим как он есть. Он видим логосом с завесой, наброшенной на него, и эта завеса есть могучее протяжение космической материи. Это основа всех материальных проявлений в космосе.

Опять же, Парабрахман, проявившись с одной стороны как Я, а с другой — как мулапракрити, действует через логос как единая энергия. Я объясню вам при помощи аналогии, что я имею в виду под этим действием через логос. Конечно, вы не должны проводить её слишком далеко; её назначение — просто помочь вам составить некое понятие о логосе. Например, солнце можно сравнить с логосом; из него излучаются свет и тепло, но в космосе его тепло и энергия существуют в некоем неизвестном состоянии, при помощи инструментария солнца распространяясь в пространстве, как видимый свет и тепло. Таковы взгляды о солнце, принятые древними философами. Таким же образом и Парабрахман излучается через логос и проявляется как свет и энергия логоса. Теперь мы видим первое проявление Парабрахмана как Троицу, высшую Троицу, какую мы способны понять. Она состоит из мулапракрити, Ишвары (или логоса), и сознательной энергии логоса, которая есть его сила и свет; и здесь мы имеем три начала, на которых по всей видимости основывается весь космос. Во-первых, имеем материю; во-вторых, имеем силу — как бы то ни было, основу всех сил в космосе; и в-третьих, имеем Я или корень «я», которому всякое другое «я» приходится лишь проявлением или отражением. Вы должны учитывать, что имеется ясная линия различия, проводимая между мулапракрити (которая является как бы завесой, брошенной на Парабрахман с объектной точки зрения логоса) и этой энергией, которая из него излучается. Кришна в Бхагавад-гите, как я далее покажу, проводит ясную разделительную линию между этими двумя; и важность этого различия будет видна, когда вы обратите внимание на разные недоразумения в различных системах философии, к появлению которых привело смешивание этих двух. Теперь учтите, что эта мулапракрити, которая есть завеса Парабрахмана, в философии санкхья называется авьякта. Она также названа в Бхагавад-гите кутастха — просто потому, что она недифференцирована; даже буквальное значение этого слова более или менее передаёт идею о том, что она недифференцирована в противоположность дифференцированной материи. Этот свет логоса назван в Бхагавад-гите дайвипракрити; это гностическая София и Святой Дух христиан. Ошибка предполагать, что Кришна, когда он рассматривается как логос, есть проявление этой авьякты, как обычно считают некоторые школы философов. С другой стороны, он — проявленный Парабрахман, а Святой Дух в своём первоистоке эманирует через Христа.* Причина, почему он называется матерью Христа, следующая. Когда Христос проявляет себя в человеке как его Спаситель, то как бы из лона этого божественного света он и рождается. Так что только когда логос проявлен в человеке, он становится сыном этого света логоса — этой майи — но в ходе космического проявления эта дайвипракрити вместо того, чтобы быть матерью логоса, должна быть, строго говоря, названа его дочерью. Чтобы сделать это более ясным, я могу заметить, что этот свет символизируется Гаятри. Вы знаете, что Гаятри — не пракрити. Она рассматривается как свет логоса, и с целью сообщить вашим умам определённый образ, её представляют подобной свету солнца. Но солнце, из которого она проистекает — не физическое солнце, которое мы видим, но центральное солнце света и мудрости, ведь в нашей сандхьявандане мы не используем какого-либо символа, представляющего физическое солнце. Этот свет далее называется махачайтаньей всего космоса. Это — жизнь всей природы. Можно будет увидеть, что то, что проявляет себя как свет, как сознание и как сила, едино и является той же энергией. Все разные виды сил, которые мы знаем, все различные состояния сознания, с которыми мы знакомы, и вся жизнь, проявленная во всех видах организмов, являются лишь проявлениями одной и той же силы, той силы, которая будучи единой, изначально проистекает из логоса. Её следует рассмотреть во всех этих аспектах, потому что роль, которую она в действительности играет в космосе — значительной важности.

__________
* В оригинале не Christ, а Christos, чтобы, очевидно, не возникло путаницы с историческим Христом. Взгляды православных и католиков на этот вопрос разнятся, и здесь автор передаёт взгляды католиков, как, вероятно, единственно знакомые ему. Суть этих разногласий и способ их примирения изложены Ч. Ледбитером в книге "Человек видимый и невидимый". — Прим. пер..

Покамест мы продвинулись настолько, что во-первых, подошли к Парабрахману, во-вторых — к Ишваре; в-третьих — к свету, проявляющемуся через Ишвару, который называется в Бхагавад-гите дайвипракрити; и наконец — к мулапракрити, которая представляется, как я говорил, завесой, наброшенной на Парабрахман. Теперь интеллектуальной энергией логоса начинается творение, или эволюция. Вселенная, в своих мельчайших деталях и со своими удивительными законами, не приходит в существование ни по простому случаю, ни просто по причине потенциальностей, заключённых в мулапракрити. Она приходит к существованию в основном через инструментарий единого источника энергии и силы, существующего в космосе, который мы называем логосом, и который является единственным существующим представителем силы и мудрости Парабрахмана. Материя приобретает все свои свойства и все свои силы, которые со временем дают столь удивительные результаты в ходе эволюции, действием этого света, истекающего из логоса на мулапракрити. С нашей точки зрения будет очень трудно помыслить, что это за материя, у которой нет ни одной из тенденций, обычно ассоциируемых со всеми видами материи, и которая приобретает все различные проявляемые ею свойства по получении этого света и энергии от логоса. Этот свет логоса является, так сказать, связующим звеном между объектной материей и субъектной мыслью Ишвары. Он называется в некоторых буддийских книгах фохатом. Это единственный инструмент, которым работает логос.

То, что возникает в логосе вначале — это просто образ, концепция того, что должно быть в космосе. Этот свет, или энергия, схватывает образ и запечатляет его на космической материи, которая уже проявлена. Так приходят в существование все проявленные солнечные системы. Конечно, четыре перечисленных нами принципа вечны и являются общими для всего космоса. Во всём космосе нет места, где бы эти четыре энергии отсутствовали; и они — элементы четверичной классификации, которую я принял для обхождения с принципами самог`о могучего космоса.

Помыслите об этой проявленной солнечной системе во всех её принципах и всей её совокупности, как о составляющей стхула-шариру всего космоса. Смотрите на этот свет, эманирующий из логоса, как на соответствующий сукшма-шарире космоса. Представьте дальше, что этот логос, являющийся единым зародышем, из которого происходит космос, и содержащий образ вселенной, находится в положении карана-шариры космоса, существуя до того, как космос начинает существование. И наконец, помыслите, что Парабрахман находится в том же отношении к логосу, в каком наша атма находится к карана-шарире.

Они, это следует помнить, являются четырьмя всеобщими принципами бесконечного космоса, а не этой солнечной системы. Эти начала не следует путать с перечисляемыми в ведантической философии и Упанишадах в связи со значениями Пранавы. В одном смысле Пранава представляет макрокосм, а в другом смысле — микрокосм. С одной из точек зрения Пранава также замысливалась как означающая сам бесконечный космос, но не в том свете, как обычно объясняется в наших ведантистских книгах, и для меня нет необходимости объяснять этот аспект Пранавы. Относительно этого предмета я могу, однако, сослаться и на другую точку зрения, объясняющую, почему Ишвара называется Словом или логосом; почему в действительности он называется Шабдабрахманом. Объяснение, которое я собираюсь вам дать, покажется глубоко мистическим. Но, если оно и мистическое, будучи правильно понято, оно имеет огромное значение. Наши древние авторы говорили, что существует вак четырёх видов. Они называются пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари. Это утверждение вы найдёте и в самой Ригведе, и в некоторых упанишадах. Вайкхари-вак — это то, что речь, которую мы изрекаем. Каждая разновидность вайкхари-вак существует в своей мадхьяме, далее — в своей пашьянти, и в пределе — в своей пара форме. Причина того, почему эта Пранава называется вак, в том, что эти четыре принципа великого космоса соответствуют этим четырём формам вак. И вся проявленная солнечная система существует в своей сукшма форме в этом свете или энергии логоса, потому что её образ был схвачен и перенесён в космическую материю, а весь космос обязательно должен существовать в одном источнике энергии, из которого этот свет эманирует. Весь космос в своей вещественной форме есть вайкхари-вак, свет логоса — это мадхьяма форма, сам логос — пашьянти, а Парабрахман — пара аспект этого вак. Именно в свете этого объяснения должны мы попытаться понять определённые заявления, сделанные различными философами в пользу того, что проявленный космос есть Слово, проявленное как космос.