Теория пяти махабхут является важнейшей составной частью теоретического базиса всей тибетской медицины. Свое практическое выражение эта теория в том виде, как она представлена в медицинских, абхидхармистских и тантрийских текстах, находит в диагностике, в теории вкусов и их сочетаний, на основе которой построены принципы составления многокомпонентных лекарств, в диете, в рекомендациях к образу жизни и к применению нелекарственных методов корригирования.

Собственно теории пяти махабхут в медицинских текстах не уделяется много внимания - она принимается как нечто "само собой разумеющееся" и достаточно подробно описанное в текстах абхидхармы и тантры. Ютогба Йондан-Гомбо Младший, например, просто констатирует: человеческое "тело порождено свойствами четырех либо пяти махабхут". "Четыре Тантры" рассматривают связь между махабхутами и тремя виновниками (nyes pa) по свойствам: "Желчь есть жар, представляющий собою истинные свойства огня... Слизь, имея истинные свойства земли и воды, тяжела и холодна... Ветры распространяются повсеместно, будучи одинаково присущи жару и холоду". Рассматривается также зависимость формирования тканей тела и органов чувств от особенностей проявления свойств махабхут: "Земля... оказывает влияние на формирование мышечной ткани, костей и чувства обоняния. Вода ответственна за формирование крови, жидкостей тела и чувство вкуса. Огонь ответствен за температуру тела, его внешний вид и чувство зрения. Воздух ответствен за дыхание и чувство ощущения. Наконец, пространство ответственно за полости тела и чувство слуха".

Первые четыре махабхуты - земля, вода, огонь, ветер - как элементы "бытующие" подробно рассмотрены в "Абхидхармакоше" Васубандху. Махабхута пространство рассматривается как "небытующий" элемент, что явствует из его природы, раскрываемой в текстах тантр: его собственная "непрерывная актуальность (gdangs) проявляется в безначальной среде".

Само слово Махабхута передается по-тибетски как 'byung ba chen ро, или просто 'byung ba Inga, что буквально означает "пять [великих] проявлений". Этимологически слово 'byung ba выводится из совпадающего с ним по форме "имени делания" (bya ba'i ming) 'byung ba - "возникать" или "проявляться". Васубандху указывает, что махабхуты являются "основой всех других форм, и потому они названы великими... проявляются они в действиях".

Т.Дж. Царонг полагает, что махабхуты "являются не физическими или химическими элементами, но тончайшими понятиями, определяемыми скорее их энергетическими функциями, чем насущным их состоянием". Подтверждение этому мы находим в "Абхидхар-макоше": "Как же подлинно осуществляются действия этих элементов? И какова их природа? - Сказано, что они осуществляются в таких действиях, как удержание, и прочих. Элементы земли, воды, огня и ветра осуществляются соответственно в деяниях удержания, сочетания, обеспечения созревания, распространения. Распространение здесь следует понимать как увеличение и расширение. Они - это их действия. Их природа соответственно твердость, влажность, теплота, самоподвижность... Вследствие порождения ими потока элементов в других объектах осуществляется движение. Это движение похоже на движение [пламени] светильника... [Например], ту дхарму, сущность которой - подвижность, считают элементом ветра, его сущность уясняется по его действию".

И далее: "Что возникает из основы, [представленной] упомянутыми великими проявлениями? Каким образом проявления, чьи действия нераздельны и совмещены, иногда представляются только твердыми, иногда только влажными, или теплыми, или подвижными? - Тот, который где-либо больше проявляется по [своей] преимущественной силе, тот там и мыслится. Это подобно тому, как игла [хорошо] ощущается в пучке травинок, или похоже на вкус муки и соли в цзамбе".

Каким же образом они проявляются? Великий тибетский йог Нацог-Рандол (Лончэнпа) пишет: "Реальность махабхут заключается в том, что беспрерывно проявляется динамика появления сансары и нирваны от основы существования", которая сама начала не имеет. - "Во времена, давно прошедшие, объектность своим содержанием была абсолютно очищена шуньей [пустотностью ] в дхармовом пространстве [в пространстве непроявленной актуальности] и имела потенцию проявления элементов". Эта потенция затем актуализировалась в пять светов, "из потенциальности пяти светов появляются пять махабхут в виде интенсификации [или динамика их существования ]... Подобную возможность проявления называют энергией или силой [nus stobs]. To, что таким образом проявляется, суть махабхуты". Динамика существования махабхут рассматривается Нацог-Рандолом в четырех аспектах: "чистота (сок махабхут - dvangs ma), осадок (snyigs ma), осадок чистоты (dvangs ma'i snyigs ma), чистота осадка (snyigs ma'i dvangs ma)".

Из них "чистые махабхуты суть пять трансцендентно-имманентных (Ihun grub) махабхут: не твердая земля, не влажная вода, не горячий огонь, ветер без колебаний и пространство с нераспространяющейся актуальностью.

Осадки находятся преимущественно с умом и познанием (rig shes) - твердая земля, влажная вода, горячий огонь, подвижный ветер, разлитое пространство как внутренние махабхуты становятся опорами тела.

Осадок чистоты в виде мяса и костей есть [махабхута] земля. Кровь, лимфа и сперма есть вода. Теплота есть огонь, дыхание - ветер, внутренние полости суть пространство.

В чистоту осадка входят осадки внешних махабхут - те формы, которые проявляются как земля [твердость], вода [связуемость], огонь [теплота], ветер [подвижность] и небо [протяженность, отсутствие заграждения]".

Полости тела в число тканей не входят, а перечисленные здесь семь тканей не прямо совпадают с обычно перечисляемыми в "Четырех Тантрах", так как в них чаще описывается порядок развития тканей от питательного сока до семени (хотя учитывается также и приведенный нами порядок), мы же привели порядок соответствия тканей тела махабхутам по.

Областями [дхату] проявления махабхут в теле тибетская медицина называет также пять плотных и шесть полых органов:

1) земля-селезенка-желудок,
2) вода-почки-мочевой пузырь и семенные пузырьки (матка),
3) огонь-сердце-тонкий кишечник,
4) железо-легкие-толстый кишечник,
5) дерево-печень-желчный пузырь.

Сопоставляя приведенные нами схемы, мы можем с достаточным основанием полагать, что

а) определяя пульсацию земли-селезенки-желудка в точке кан на левой руке пациента, тибетский врач обращает внимание на состояние мышечной ткани в связи с пульсацией и то, каким образом пульсовая волна отражается от костной ткани;

б) определяя пульсацию воды-почек-мочевого пузыря-семенных пузырьков (матки) в точках чаг на обеих руках пациента, врач учитывает характер пульсации в этих точках крови, лимфы и семени (тонкого семени - mdangs, циркулирующего по всему телу);

в) определяя пульсацию огня-сердца-тонкого кишечника в точке цон на левой руке у мужчины и правой у женщины, тибетский врач учитывает состояние жировой ткани в связи с пульсацией;

г) определяя пульсацию железа-легких-толстого кишечника в точке цон на правой руке у мужчины и на левой у женщины, врач учитывает характер наложения дыхательной волны на пульсовую;

д) определяя пульсацию дерева-печени-желчного пузыря в точке кан на правой руке у пациента, тибетский врач учитывает характеристики самого пульсирующего сосуда, характер изменения его пространственной формы.

По-видимому, исходя из теории махабхут и их проявлений в теле человека, тибетская медицина полагает, что заболевание каждого из пяти плотных (перенхима-тозных) и шести полых органов немедленно отражается на состоянии соответствующей этому органу области проявления махабхут, т.е. дхату, соответствующей ткани тела. Однако каждый внутренний орган связан в системах ветра, желчи и слизи с целым рядом других органов, тканей тела органов чувств, что необходимо учитывать при постановке диагноза и выборе сложного многокомпонентного состава для лечения каждого конкретного заболевания.

При определении состава многокомпонентных лекарств характеристики проявленных махабхут играют решающую роль. Эти характеристики суть следующие.

1. Земля: тяжелая, тупая, мягкая, умащенная [жирная], сухая, твердая, связанная, успокаивает ветер.

2. Вода: растворяющая, охлажденная, тяжелая, тупящая, умащающая, упругая, увлажняющая, смягчающая, связующая, успокаивает желчь.

3. Огонь: согревающий, обостряющий, сушащий, огрубляющий, легкий, подвижный, доводящий до созревания, придающий блеск, успокаивает слизь.

4. Ветер: легкий, подвижный, холодный, огрубляющий, поглощающий [тепло], сушащий, плотный, проникающий, колеблющий, успокаивает слизь и желчь.

5. Пространство является всепроникающим.

Из указанных свойств проявленных махабхут тибетские медики выводят 17 достоинств (yon tan) лекарств, которыми подавляются 20 сущностных признаков (mtshan nyid), болезней.

Проявление силы махабхут в разных типах местности: пронизываемая ветрами и холодная местность считается способствующей развитию болезней ветра; сухая земля, жара, труднопереносимая из-за отсутствия влаги, - это местность, способствующая развитию болезней желчи [огня]; влажная местность, тучная земля способствуют развитию болезней слизи [земли + воды].

Соответственно при болезнях ветра следует придерживаться теплых мест и приятного общества, жить в помещениях, окрашенных в теплые тона и мягкие цвета; при болезнях желчи следует жить в прохладном месте, в покое, хорошо у моря, необходимо подавлять агрессивность и развивать доброжелательность; при болезнях слизи следует совершать интенсивные движения, придерживаться преимущественно теплых мест.

Лекарства при болезнях ветра должны быть сладкого [земля + вода], кислого [земля + огонь], соленого [вода + огонь] вкуса, так как ветер подвижен, нестабилен, холоден; земля же придает устойчивость, вода обладает связуемостью, огонь согревает. Достоинства лекарств, рекомендуемых при болезнях ветра, описаны выше.

Лекарства при болезнях желчи [огня] должны быть сладкого [земля + вода], горького [вода + ветер], вяжущего [земля + ветер] вкуса с основными свойствами [достоинствами] растворяющими, охлаждающими, тупящими.

Лекарства при болезнях слизи [земли + воды ] должны быть острого [огонь + ветер], кислого [земля + огонь], вяжущего [земля + ветер] вкуса с основными свойствами обостряющими, горячими и легкими.

Махабхуты по-разному проявляются в природе и человеке в зависимости от времени года, что четко обнаруживается в пульсации. В связи с особенностями проявления махабхут в разное время года и суток полагают, что болезни ветра возникают летом, вечером и на рассвете, болезни желчи начинаются осенью, в полдень и в полночь, болезни слизи возникают весной, к ночи либо под утро.

Таким образом, теория пяти махабхут пронизывает собой всю теорию и практику тибетской медицины.