|
|
ИЗ КАУШИТАКИ-УПАНИШАДЫ
Каушитаки-упанишада, называемая также Каушитаки-брахмана-упанишада, примыкает к Ригведе, состоит из четырех глав.
Основное содержание этой упанишады – учение о переселении душ, или перевоплощениях (сансара). Вечная и бессмертная душа (атман), согласно этому учению, после смерти человека переходит из одной телесной оболочки в другую. В зависимости от деяний (карма) в прошлых рождениях – деяний "хороших" или "дурных" – душа может возродиться в самых различных "обликах": в телесной оболочке человека, животного или даже насекомого. Прекращение перевоплощений считается высшей целью жизни; она может быть достигнута лишь путем "слияния" души с Брахманом.
1. [О ЗНАЧЕНИИ ПОЗНАНИЯ]
Каушитаки-упанишада, I
Читра, потомок Гангьи, поистине желая совершить жертвоприношение, избрал [жрецом] сына Аруны1. Он2 послал своего сына Шветакету: "Соверши для него жертвоприношение!" Его, пришедшего, [Читра] спросил: "Сын Гаутамы, есть ли в мире скрытое место, в которое ты приведешь меня, или, быть может, есть какой-то иной путь, и ты приведешь меня в мир, [к которому он ведет]?" Тот ответил: "Я не знаю этого, но я спрошу своего учителя". И подсел он к своему отцу [и] спросил [его]: "То-то и то-то спрашивал он у меня. Что мне ответить?" Тот сказал: "Я тоже не знаю этого. Изучим Веды и примем3 в местах собраний то, что нам дадут другие. Пойдем туда". Взяв в руку полено, он пошел к Читре, потомку Гангьи. Он сказал: "Я пришел [к тебе учеником]". Тот сказал ему: "Ты достоин Брахмана, Гаутама, ты не тщеславен. Подойди, я обучу тебя".
Затем сказал он: "Все те, кто поистине уходит из этого мира, идут к луне. Благодаря их пранам набухает она в первую половину месяца, а во вторую половину месяца вновь порождает их. Поистине луна – это врата небесного мира. Кто [правильно] отвечает ей, того отпускает она. А того, кто ей не отвечает, изливает она в этот мир в виде дождя. Тот возрождается в этом мире в облике червя, или в облике комара, или в облике птицы, или в облике тигра, или в облике льва, или в облике рыбы, или в облике носорога, или в облике человека, или в облике кого-либо другого – сообразно со своими поступками, сообразно со своими знаниями. Его, пришедшего, спрашивает [луна4]: "Кто ты?" Он должен отвечать:
"О времена года! [Мое] семя принесено сияющим5, [принесено] состоящим из пятнадцати частей6, рожденным, местопребыванием предков.
Введите меня в мужчину, производящего зачатие; с помощью мужчины, производящего зачатие, излейте меня в лоно матери. Так я был рожден, возродившись в виде двенадцатого или тринадцатого месяца от двенадцатого или тринадцатого [месяца] как от отца. Я знаю это, я знаю противное этому, потому приведите меня, времена года, к бессмертию. Благодаря этой истине, этому тапасу я есмь время года, потомок времени года". – "Кто ты?" – "Я – ты". Его отпускает он7.
Встав на этот путь богов, он приходит в мир огня, он [приходит] в мир ветра, он [приходит] в мир Варуны, он [приходит] в мир Индры, он [приходит] в мир Праджапати, он [приходит] в мир Брахмана. Поистине к этому миру [Брахмана] принадлежат озеро "Желание", мгновения "Уничтожающие принесенное в жертву", река "Не имеющая возраста", дерево илья, местность Саладжья, пристанище "Непобедимое", оба привратника Индра и Праджапати, чертог "Все пронизывающий", трон "Смотрящий вдаль", ложе "Всемогущее". Прекрасная Манаси и подобная ей Чакшуши, взяв цветы, ткут эти миры. А также нимфы Амба и Амбаяви и реки Амбая. К нему приходит тот, кто знает это. Брахман, приблизившись к нему, говорит: "Благодаря моей славе достиг он реки "Не имеющая возраста", поистине не состарится он".
Ему навстречу идут пятьсот нимф – сто с плодами в руках, сто с притираниями в руках, сто с венками в руках, сто с одеяниями в руках, сто с благовониями в руках. Они убирают его брахманскими украшениями. Убранный [брахманскими] украшениями, зная Брахмана, идет он к Брахману. Он приходит к озеру "Желание", он переходит его одной лишь мыслью; те, кто знает предлежащее, придя, погружаются в него. Он приходит к мгновениям "Уничтожающие принесенное в жертву", они бегут от него. Он приходит к реке "Не имеющая возраста", он переходит ее одной лишь мыслью. Там стряхивает он с себя хорошие и дурные поступки. Его любимым родичам достаются его хорошие поступки, нелюбимым родичам – дурные поступки. Подобно тому как возничий смотрит на оба колеса колесницы, смотрит он вниз на день и ночь, на хорошие поступки и дурные поступки и на все парное8. Не совершив ни хороших, ни дурных поступков, зная Брахмана, он идет к Брахману.
Он приходит к дереву илья, и брахманическое благоухание проникает в него. Он приходит в местность Саладжья, и сок Брахмана проникает в него. Он приходит в пристанище "Непобедимое", и брахманическая сила проникает в него. Он приходит к обоим привратникам – Индре и Праджапати, и оба они бегут от него. Он приходит в чертог "Все пронизывающий", и брахманический блеск проникает в него. Он приходит к трону "Смотрящий вдаль"; обе передние ножки [трона] – это напевы Брихад и Ратхантара; обе задние ножки – это [напевы] Шьяйта и Наудхаса; обе продольные [дощечки] – это [напевы] Вайрупа и Вайраджа; обе поперечные [дощечки] – это Шаквара и Райвата. Этот [трон] – разум, ибо разумом различают. Он приходит к ложу "Всемогущее". Оно – дыхание. Его передние ножки – это прошедшее и будущее. Задние [ножки] – это богатство и пропитание. Обе верхние [части] – это Бхадра и Яджняяджния. Обе продольные [части] – это напевы Брихад и Ратхантара. Продольные пряди – это риг, саман. Поперечные [пряди] – это яджус. Сидение – это лучи Сомы. Спинка – это удгитха. Подушка – это богатство. На этом [ложе] восседает Брахман. Тот, кто знает это, восходит на это [ложе] одной лишь ногой. Его спрашивает Брахман: "Кто ты?" Он должен отвечать:
"Я – время года, я – потомок времен года, рожденный от пространства как материнского лона, семя для супруги, жар года, атман каждого существа. Ты – атман каждого существа. Я – то же, что и ты". Его спрашивает он9: "Кто я?" – "Истина", – должен он отвечать. "Что есть истина?" – "То, что отлично от богов и пран, это – "сат". Боги же и праны – "тьям". Это обозначается одним словом "сатьям"10. Это в отношении всего. Все это – ты". – Так сказал он ему. Об этом говорится в [следующем] двустишии:
"Яджус – живот этого непреходящего, саман – его голова, риг – его тело.
"Это – Брахман" – так должно понимать этого риши, состоящего из Брахмана, великого".
Он спрашивает его: "Чем обретаешь ты мои мужские имена?" – "Дыханием", – должен он отвечать. "Чем – не мужские имена?"11 – "Мыслью". – "Чем – женские имена?" – "Речью". – "Чем – запахи?" – "Дыханием". – "Чем – облики?" – "Глазами". – "Чем – звуки?" – "Ушами". – "Чем – вкус?" – "Языком". – "Чем – действия?" – "Обеими руками". – "Чем – удовольствия и страдания?" – "Телом". – "Чем – блаженство, сладострастие, рождение?" – "Детородным органом". – "Чем – хождение?" – "Обеими ногами". – "Чем – размышления, долженствующее быть познанным, желания?" – "Разумом", – так должен он отвечать. Он говорит ему: "Воды для меня поистине этот [мир], это – твой мир". Тот, кто знает это, одерживает победу Брахмана, достигает успеха [Брахмана] тот, кто знает это.
2. [ТОЖДЕСТВО ДЫХАНИЯ И БРАХМАНА]
Каушитаки-упанишада, II
"Дыхание – это Брахман", – так поистине говорил Каушитаки. Мысль – гонец этого дыхания, Брахмана; зрение – его охранитель; слух – его вестник; речь – его слуга. Тот, кто знает, что мысль – гонец этого дыхания, Брахмана, сам приобретает гонца, что зрение – его охранитель, сам приобретает охранителя, что слух – его вестник, сам приобретает вестника, что речь – его слуга, сам приобретает слугу. Этому дыханию, Брахману, приносят дань все эти божества, хотя оно об этом не просит. Точно так же приносят все существа дань тому, кто знает это, хотя он об этом не просит. Тайный смысл этого таков: "Не должно просить". Это подобно тому, как если бы кто-либо, бродя по селению, нищенствуя и ничего не получая, сел на землю, сказав: "Я не стану отныне есть что-либо из того, что мне подают". Тогда те, кто прежде отказывал ему [в подаянии], зовут его. Таково обыкновение непросящего. Дарующие же пищу поистине зовут его: "Мы дадим тебе".
"Дыхание – это Брахман", – так поистине говорил Пайнгья. Позади речи этого дыхания, Брахмана, находится зрение; позади зрения – слух; позади слуха – мысль; позади мысли – дыхание. Этому дыханию, Брахману, приносят дань все божества, хотя оно об этом не просит. Этому дыханию приносят дань все существа, хотя оно об этом не просит. Тайный смысл этого таков: "Не должно просить". Это подобно тому, как если бы кто-либо, бродя по селению, нищенствуя и ничего не получая, сел на землю, сказав: "Я не стану отныне есть что-либо из того, что мне подают". Тогда те, кто прежде отказывал ему [в подаянии], зовут его. Таково обыкновение непросящего. Дарующие же пищу поистине зовут его: "Мы дадим тебе".
3. [ОБ УМИРАНИИ БОГОВ]
Каушитаки-упанишада, II
Теперь о том, как боги умирают везде и всюду. Поистине сияет этот Брахман, когда пылает огонь. Поэтому он12 умирает, когда [огонь] не пылает. Жар его уходит в солнце, в ветер – дыхание. Поистине сияет этот Брахман, когда видно солнце. Когда не видно его, он умирает. Жар его уходит в луну, в ветер – дыхание. Поистине сияет этот Брахман, когда видна луна. Когда не видно ее, он умирает. Жар его уходит в молнию, в ветер – дыхание. Поистине сияет этот Брахман, когда сверкает молния. Когда она не сверкает, он умирает. Жар его уходит в страны света, в ветер – дыхание. Поистине все эти божества уходят в ветер. Умерев в ветре, они не умирают. Они возникают из него вновь. Все это в отношении божеств, теперь в отношении атмана.
Поистине сияет этот Брахман, когда говорят языком. Когда не говорят, он умирает. Жар его уходит в зрение, в дыхание – дыхание. Поистине сияет этот Брахман, когда видят глазами. Когда не видят, он умирает. Жар его уходит в слух, в дыхание – дыхание. Поистине сияет этот Брахман, когда слышат ушами. Когда не слышат, он умирает. Жар его уходит в мысль, в дыхание – дыхание. Поистине сияет этот Брахман, когда думают мыслью. Когда не думают, он умирает. Жар его уходит в дыхание, в дыхание – дыхание. Все эти божества уходят в дыхание. Умерев в дыхании, они не умирают. Они возникают из него вновь. Поистине, если эти обе горы, южная и северная, двинутся против того, кто знает это, дабы его раздавить, они не смогут его раздавить. А те, кто его ненавидит, и те, кого он сам ненавидит, все они умирают вокруг него.
4. [ДЫХАНИЕ – ВЫСШЕЕ "БОЖЕСТВО"]
Теперь о главенстве. Все божества, кои спорили о том, кто из них лучше, вышли из этого тела. Бездыханное лежало оно, как кусок дерева. Тогда речь вошла в него. Говоря языком, продолжало оно лежать. Затем зрение вошло в него. Говоря языком, видя глазами, продолжало оно лежать. Затем слух вошел в него. Говоря языком, видя глазами, слыша ушами, продолжало оно лежать. Затем мысль вошла в него. Говоря языком, видя глазами, слыша ушами, думая мыслью, продолжало оно лежать. Затем дыхание вошло в него. Сразу же после этого оно поднялось. Тогда все божества, узнав о главенстве дыхания, постигнув дыхание как атман разума, вместе вышли из этого тела. Вступив в ветер, [став] атманом пространства, вошли они в небо. Точно так же и тот, кто знает это, узнав о главенстве дыхания, постигнув дыхание как атман разума, выходит из этого тела вместе со всеми этими [пранами]. Войдя в ветер, [став] атманом пространства, уходит он в небо. Он идет туда, где эти боги. Достигнув [неба], тот, кто знает это, становится столь же бессмертным, сколь бессмертны боги.
Читайте далее:
Предыдущая страница: