Медитация. Радость.

Войдите в эту радость и станьте с ней единым целым - в любую радость, в любое счастье. Это только пример: при радостной встрече с долго отсутствовавшим другом... Вдруг вы видите друга, которого не видели много дней или много лет. Внезапная радость охватывает вас. Но ваше внимание будет направлено на другое, а не на вашу радость. Тогда вы что-то упустите, и эта радость будет недолговечной. Ваше внимание сфокусировано на другое: вы начнете разговаривать, вспоминать что-либо, и вы упустите эту радость, радость уйдет.

Когда вы видите друга и внезапно ощущаете радость, возникшую в вашем сердце, сконцентрируйте свое внимание на этой радости. Почувствуйте ее и станьте ею, встретьте друга, будучи уже осознавшим эту радость и наполненным ею. Пусть друг будет только на периферии, а вы оставайтесь центрированными на вашем ощущении счастья.

Это может быть сделано во многих других ситуациях. Восходит солнце, и вдруг вы чувствуете, что что-то поднимается в вас. Тогда забудьте про солнце, пусть оно остается на периферии. Центрируйтесь на вашем собственном ощущении поднимающейся энергии. В тот момент, когда вы посмотрите на нее, она будет распространяться. Она станет всем вашим телом, всем вашим существом. И не будьте только наблюдателем ее, сливайтесь с нею. Имеется очень много моментов, когда вы испытываете радость, счастье, блаженство, но вы все время упускаете их, поскольку центрируетесь на объектах этих ощущений.

Всякий раз, когда вы испытываете радость, вам кажется, что она идет откуда-то извне. Вы встретили друга, конечно-же, вам кажется, что радость идет от друга, от того, что вы видите его.

В действительности это не так. Радость всегда существует внутри вас. Друг только создал подходящую ситуацию. Друг помог ей выйти, помог вам увидеть, что она здесь. И так обстоит дело не только с радостью, но и со всем: с гневом, с печалью, со страданием, со счастьем - со всем. Другие только создают ситуации, при которых выражается то, что уже скрыто в вас. Они не является причиной, не они являются причиной появления чего-либо в вас. Что бы не случилось, оно случается в вас. Оно всегда было в вас; встреча с другом стала только ситуацией, в которой то, что было скрыто, вышло наружу и стало открытым. Выйдя из скрытого источника, оно стало очевидным, явным. Всякий раз, когда это случается, оставайтесь центрированными на своем внутреннем ощущении и тогда у вас будет совершенно другое отношение ко всему в жизни.

Проделывайте это даже с отрицательными эмоциями. Когда вы в гневе, не центрируйтесь на человеке, который вызвал этот гнев. Пусть он остается на периферии. Просто станьте гневом. Почувствуйте гнев во всей его тотальности, позвольте ему случиться внутри вас. Не рассуждайте, не говорите, что именно этот человек вызвал ваш гнев. Не осуждайте этого человека. Он просто создал ситуацию. И почувствуйте по отношению к нему благодарность за то, что он помог стать явным, открытым чему-то. что было скрыто в вас. Он каким-то образом причинил вам неприятность, а рана была скрыта. Теперь вы знаете о ней, так станьте раной.

Используйте этот подход по отношению к любой эмоции, положительной или отрицательной, и тогда в вас произойдет великая перемена. Если эмоция является отрицательной, то вы освободитесь от нее тем, что осознаете, что она внутри вас. Если эмоция является положительной, то вы станете самой этой эмоцией. Если это радость, то вы станете радостью. Если это гнев. то гнев растворится.

И в этом разница между положительными и отрицательными эмоциями: если вы осознали некоторую эмоцию и в результате этого осознания эмоция растворилась, то это отрицательная эмоция. Если в результате вашего осознания некоторой эмоции вы стали этой эмоцией, если эта эмоция затем распространилась и стала всем вашим существом, то это положительная эмоция. Осознание срабатывает различно в различных случаях. Если эта эмоция является отравляющей, то путем осознания вы освободитесь от нее. Если она является хорошей, блаженной, экстатичной, то вы станете единым целым с нею. Осознание углубляет ее.

Так что для меня это является критерием: если что-то углубляется в результате осознавания, то это благо. Если что-то растворяется в результате осознания, то это зло. То, что не может быть осознано, есть грех, а то, что растет при осознании, добродетель. Добродетель и грех не являются социальными понятиями, они являются внутренним осознанием.

Используйте свою осознанность. Это так, как будто кругом темнота, а вы внесли свет: темноты больше не будет. Просто после внесения света темнота исчезает, потому что, в действительности, ее и не было. Она была отрицанием, это было всего лишь отсутствием света. Но проявились многие вещи, которые уже были здесь. При внесении света эти полки, эти книги, эти стены станут явными. В темноте их нет, вы не можете видеть их. Если вы вносите свет, темноты больше нет, но то, что было реальным, будет обнаружено. Благодаря осознанию все отрицательное, подобное темноте, растворится - ненависть, гнев, печаль, насилие. Тогда перед вами впервые раскроются любовь, радость, экстаз. Итак, при радостной встрече с долго отсутствовавшим другом пропитайся этой радостью.

Mедитации из Раджа-Йоги

Я практиковал также еще две медитации из Раджа-Йоги. Первая заключается в отрицании всех мыслей, возникающих в сознании во время медитации. В результате желания, злые или праздные мысли изчезают, а сознание просветляется, - так после отстаивания становится прозрачной мутная вода.

Другая медитация предполагает тщательный анализ причин и следствий. Предположим, что мне стало грустно. Я начинаю думать о причине своей грусти, нахожу ее и в конце концов избавляюсь от нее. Если мы привыкнем к этой медитации, то сможем понимать причины событий сразу после того, как они произошли. А в дальнейшем мы также научимся заранее избегать причины несчастий.

Вот какими практиками я занимался на начальном этапе.

Затем я перешел к Бакти-йоге. Ее также называют йогой веры, поскольку это не что иное как служение богу.

Я следовал определенному методу жертвования. Надо выбрать в доме место, куда спускаются боги, и каждый день совершать подношения в виде пищи, фруктов или сладостей. Иногда можно использовать для этой цели фимиам.

Во время приема пищи я представлял, что не сам я , а боги принимают пожертвования. Я также пытался воспевать богов и исполнять их волю. Однако нужно учесть, что представление о богах в Японии существенно отличается от йогических. Когда я говорю о богах, я имею в виду основных богов Вселенной, а именно Бога Вишну, Всевышнего Бога Шиву и Бога Брахму. И не только их. Я имею в виду также богов эзотерического буддизма: Вайрочану, Амогасидди, Ратнасамбаву, Акшобью или Достигших (просветленных), таких как десять учеников Будды Сакьямуни и пять мужчин, добивающихся обширных знаний и стремящихся к искоренению мирских желаний (бикку), или женщин, добивающихся обширных знаний и стремящихся к искоренению мирских желаний (биккуни), например Кхему, Ясoдару, Уппалаванну, а также Достигших в буддизме, йоге, эзотерическом учении, даосизме и синтоизме.

Возможно, сразу вам будет трудно понять, о чем именно я говорю. Мне следует объяснить, почему я совершаю пожертования такому большому количеству богов. Я должен во время духовной практики совершать пожертвования всем тем богам, которые имеют хоть какую-нибудь кармическую связь со мной, чтобы выразить им свою благодарность, иначе говоря всем тем, кто оставил книги, необходимые для духовной практики, тем, кто многому научил меня на Небесах, когда я отъединялся от своего физического тела, или тем, кто спасал меня в самых критических ситуациях. И когда я решаю выразить им свою благодарность, то оказывается, что их очень много. По словам моих учеников, я часто во время глубокой медитации совершенно бессознательно говорю с богами.

Я стал заниматься Бакти-йогой потому, что я начал ощущать присутствие в моей жизни воли бога. Боги спасали меня даже при таких обстоятельствах, когда обычные люди просто не выжили бы. Так, когда у меня были материальные затруднения, всегда появлялся благодетель Мира Людей. Более того, я думаю, что именно по воле богов я начал жизнь занимающегося духовной практикой. Вот почему для меня имеет такое огромное значение вера в богов и служение им. Итак, существуют виды йоги, совершенно неизвестные в Японии. Но когда я начал практиковать их, мне стало легко жить. Я обрел душевное равновесие, поскольку уверовал в то, что все происходит по воле богов.

Что же касается воли Всевышнего Бога... вы, вероятно, подумаете, что эта идея близка христианству. Но это не так. Бакти-йога предполагает, что практикующий сам повышает свой духовный уровень, чтобы самому узнать волю бога. Благодаря практике этой йоги, я смог увидеть Всевышнего Бога Шиву и попросить у него совета. Мудры являются основными техниками в этой практике.

КАРМА-ЙОГА ДАЕТ ДУХОВНУЮ ПОДДЕРЖКУ

По мере продвижения в практике Бакти-йоги я стал также практиковать этическую йогу, называемую Карма-йогой. Она позволяет осознать священную природу всех живых существ учиться у них и служить им.

Предположим, что кто-то обманывает меня или плохо говорит обо мне. Я не препятствую его плохим поступкам и учусь у него, думая, что мне предоставлена прекрасная возможность еще раз взглянуть на самого себя. Точно так же я уважаю священную природу тараканов и комаров.

Я нуждался в практике Карма-йоги , поскольку прежде мне было свойственно заблуждаться. Когда я детально анализировал черты своего характера, я думал, что я один прав, и считал само собой разумеющимся, что следует игнорировать мнение других: Но потом я осознал, что мне не достичь Освобождения до тех пор, пока я не обращу хотя бы малейшее внимание на плохие черты своего характера. Я и сейчас практикую Карма-йогу. Другими словами, Бакти-йога и

Карма-йога дают мне духовную поддержку.

Итак, я рассказал вам о сверхъестественных силах, левитации и своей духовной практике. Те из вас, кто прежде ничего не знали о сверхъестественных силах или духовной практике, были, вероятно, немного удивлены. Но ваше удивление вызвано тем, что мир, о существовании которого вы и не подозревали, неожиданно стал для вас реальностью.

Однако еще удивительнее услышать о том, что сверхьестественные силы можно обрести с помощью духовной практики и что их может обрести самый обыкновенный человек.

Моральное поведение, сосредоточение и мудрость.

Придя к учению Будды, крайне важно развивать добродетели морального поведения (сила), сосредоточения (самадхи), и мудрости (паннья). Без сомнения, нужно обладать этими тремя добродетелями.

Для мирян минимальная мера морального поведения – соблюдение “пяти правил” *1. Для монахов это соблюдение “Патимокха”, кодекса монашеской дисциплины. Каждый, кто хорошо дисциплинирован в моральном поведении, будет перерожден в счастливом мире как человек или дэва (бог).

Но такая обычная форма земной морали (локия-сила) не является гарантией против возвращения в более низкие состояния мучительного существования, например ада, мира животных, или мира пета (духов). Поэтому желательно развивать в себе более высокую форму трансцендентной морали (локуттара-сила). Когда человек полностью приобретает добродетель такой морали, ему не грозит возврат в более низкие состояния, и он всегда будет вести счастливую жизнь, перерождаясь как человек или дэва (бог). Поэтому каждый должен считать своим долгом развивать трансцендентную мораль.

Тот, кто прилагает искренние усилия и настойчивость, имеет все надежды на успех. Будет жаль, если кто-то не воспользуется этой прекрасной возможностью овладеть высшими качествами, потому что такой человек неизбежно рано или поздно станет жертвой собственной плохой кармы, которая сбросит его в низшие состояния мучительного существования в аду, мире животных, или мире пета (духов), где срок жизни составляет сотни, тысячи, миллионы лет. Поэтому здесь подчеркивается, что встреча с учением Будды - это уникальная возможность развить мораль пути *2 (магга-сила) и моральность плода *3 (пхала-сила).

Но не рекомендуется работать только над моральным поведением. Также необходимо практиковать самадхи, или концентрацию. Обычный, недисциплинированный ум привык где-то блуждать. Им невозможно управлять, он следует за любой идеей, мыслью, воображением и т. д. Чтобы предотвратить это блуждание, ум нужно снова и снова направлять на избранный объект сосредоточения. По мере практики, ум постепенно отбрасывает то, на что отвлекался, и фиксируется на объекте, на который он направлен. Это и есть самадхи (сосредоточение).

Есть два вида самадхи: земное (локия-самадхи) и трансцендентное сосредоточение (локуттара-самадхи). Первое из них состоит из земных джхан *4, то есть четырех рупа-джхан и четырех арупа-джхан, относящихся к бесформенному миру. Их можно достичь с помощью практики медитации спокойствия (шаматха-бхавана) такими методами, как медитация на дыхании (анапана), дружелюбии (метта), медитация на кашины *5, и т. д. Тот, кто овладевает ими, перерождается на плане брахм *6. Срок жизни брахмы очень велик и длится один, два, четыре или восемь мировых циклов, вплоть до 84.000 мировых циклов. Но в конце своего жизненного срока брахма умрет и будет перерожден как человек или дэва.

Если человек все время ведет добродетельную жизнь, он может жить счастливой жизнью на более высоком уровне существования, но так как он не свободен от килеша *7 (загрязнений) привязанности, отвращения и заблуждения, он во многих случаях может совершать недостойные поступки. Тогда он станет жертвой своей плохой кармы и будет перерожден в аду или в других низких состояниях мучительного существования. Поэтому земное сосредоточение (локия-самадхи) – тоже ненадежная гарантия. Желательно работать над трансцендентным сосредоточением (локуттара-самадхи), сосредоточением пути (магга) и плода (пхала) *8. Чтобы приобрести это сосредоточение, необходимо развивать мудрость (паннья).

Есть две формы мудрости: земная (локия) и трансцендентная (локуттара). В наши дни знание литературы, искусства, науки, или других мирских дел, обычно считается разновидностью мудрости, но такая форма мудрости не имеет ничего общего с развитием ума (бхавана). Такие виды знания нельзя считать и настоящей добродетелью, потому что с их помощью изобретаются всевозможные виды разрушительного оружия, которое всегда находится под влиянием привязанности, отвращения и других порочных побуждений. С другой стороны, настоящая суть земной мудрости включает в себя: знание, используемое при помощи бедным, старикам и больным, которая не приносит никакого вреда; включает обучение тому, как извлекать настоящий смысл священных текстов; и три вида знания для развития видения-как-есть (випассана-бхавана): знание, рожденное обучением (сутамая-паннья), знание, рожденное размышлением (чинтамая-паннья), и знание, рожденное медитативным развитием (бхаванамая-паннья). Добродетель обладания земной мудростью приведет к счастливой жизни в более высоких состояниях существования, но все же она не может предотвратить риск перерождения в аду или других состояниях мучительного существования. Только развитие трансцендентной мудрости (локуттара-паннья) может окончательно устранить этот риск.

Трансцендентная мудрость – это мудрость пути и плода. Чтобы развить эту мудрость, нужно выполнять практику медитации видения-как-есть (випассана бхавана), на основе трех дисциплин: морали, сосредоточения и мудрости. Когда вполне развита добродетель мудрости, вместе с ней приобретаются необходимые качества морали и сосредоточения.

*1 - Пять правил – это воздержание от (1) убийства, (2) воровства, (3) незаконных половых связей, (4) лжи, (5) одурманивающих веществ;
*2 - Мораль, связанная с трансцендентным путем к прекращению страданий, и четырьмя его этапами: вхождения в поток, возвращения только один раз, невозвращения, и Архатства;
*3 - Мораль, связанная с четырьмя трансцендентными плодами: вхождения в поток, возвращения только один раз, невозвращения, и Архатства. См. их краткое описание в “Анапанасати сутте”;
*4 - Джхана (пали: джхана): особые состояния глубокого единения ума, возникающие благодаря сосредоточению ума на объекте с такой силой внимания, что происходит полное погружение ума в объект, или поглощение ума объектом. В ранних суттах говорится о четырех особых джханах, составляющих “карту” пути сосредоточения (самадхи). См. их краткое описание в “Маха-сатипаттхана сутте”;
*5 - Кашины: описанные в книге Буддхагхоши “Вишуддхимагга” эмблемы (1) земли, (2) воды, (3) огня, (4) воздуха, (5) голубого цвета, (6) желтого цвета, (7) красного цвета, (8) белого цвета, (9) света, (10) пространства;
*6 - Брахма: один из трех высших богов индийской мифологии, создатель мира, который олицетворяет факторы творения;
*7 - Клеша (пали: килеса): загрязнения - привязанность, отвращение и заблуждение в их разнообразных формах, среди которых жадность, злорадство, злость, мстительность, лицемерие, высокомерие, зависть, скупость, нечестность, хвастливость, упрямство, насилие, гордость, тщеславие, опьянение и самодовольство;
*8 - Магга и пхала: путь к прекращению страдания, и плод этого пути. Подразделяется на четыре этапа пути и четыре плода каждого этапа: вхождение в поток, возвращение только один раз, невозвращение, и Архатство. См. их краткое описание в “Анапанасати-сутте”.