По большому счету, ценностей в жизни в этом мире только две. Одна — понять строение этого мира, осознать, что он есть страдание, покинуть его и достичь Освобождения. Еще одна — в качестве бодхисаттвы воспользоваться этим миром как местом для практики, нацеленной на созревание души и принесение пользы как можно большему числу существ..

Разница между практикующим и бодхисаттвой заключается в том, что практикующий — это человек, ведущий практику для уничтожения собственных страданий. Бодхисаттва — человек, собственная практика которого тоже существует, но который, дойдя до определенной ступени, ведет практику Любви и Сострадания для зрелости своей души.

Практика бодхисаттвы — это превращение своих страданий в радостью, а страданий других — в свои страдания. При этом необходимо обладать душой, несущей пользу другим. “Почему все души выбирают три скверных мира? Почему все души не обращают внимания на Истину?” Именно такая работа сознания естественна для Бодхисаттвы и является настоящей заслугой души.

Для того чтобы стать подлинным, совершенным бодхисаттвой, нужно прежде всего продумать, что истинно, а что нет, что является страданием, а что нет, что является удовольствием, а что нет.

В то же время, практика бодхисаттвы - это практика отбрасывания себя. Другими словами, это - практика, направленная на то, чтобы превзойти самое важное - себя. И можно сказать, что именно это - начало беспристрастности. С обратной стороны беспристрастности уже включены любовь, сострадание и восхваление добрых поступков. Практика Четырех Безмерных Состояний Души подразумевает устранение разделения “другие — я” и одновременное проведение параллели между собой и другими.

С безначального прошлого и до нынешних дней мы были охвачены гневом, жадностью и невежеством, из-за чего в нашем сознании почти не осталось и намека на Четыре Безмерных Состояния Души. Поэтому бодхисаттва должен непрерывно думать о том, что все существа, какой бы счастливой ни казалась их нынешняя жизнь, в будущих жизнях с почти стопроцентной вероятностью упадут в один из трех скверных миров и будут скитаться по ним тысячи жизней. И понимая, насколько редкой и важной, если не сказать - высшей, является связь с Дхармой, следует думать обо всех. За счет такого размышления можно взрастить Четыре Безмерных Состояния Души – святую любовь, затем – сострадание (сострадание практикует тот, кто реально освобождает от страданий души, действительно помогает им избежать падения в Скверные миры), сорадование (тем, кто дальше вас продвинулся по святому пути) и сможете воспринимать свои страдания как возврат кармы и быть безразличными по отношению к ним.

Практика Четырех Великих Неизмеримых Состояний Души превосходит карму, что в буддийских писаниях обозначается термином “отдаление”. Суть человеческой кармы — это работа души, направленная на собственную пользу, на самосохранение. За счет такой работы души формируется карма. Работа сознания Бодхисаттвы имеет противоположную направленность. И за счет преодоления настроя на самосохранение происходит отдаление от кармы.

Необходимо обратить внимание на то, что если, например, в работе души существует хотя бы 1 процент, хотя бы 0.1 процента мысли, направленной на собственную пользу, надо заметить, что это вы не идете путем настоящего бодхисаттвы.

Духовная практика Души, которой Суждено Достичь Истинной Мудрости, обязательно включает в себя последовательное осознавание страданий людей, живущих в этом человеческом мире, опасности их падения в пучину скверных миров в следующей жизни, и в том, чтобы проповедовать Учение соответственно каждому происходящему явлению.

Если вы – бодхисаттва, то вам необходимо понимать, как вести разговор, чтобы помочь собеседнику избежать перевоплощения в несчастных мирах. Следует осознать, к чему есть интерес у вашего собеседника. Понаблюдайте за его мыслями, за его словами. Если у него есть интерес к высокому духовному уровню, Освобождению и Просветлению, естественно, заинтересуйте его эффективными учениями, такими, как учения Кундалини-йоги или Махамудры. Людям, которые стремятся к обретению здоровья и счастья, расскажите об основах Учения, о Пране или же о Заслугах. Необходимо, чтобы люди не только слушали это Учение, но чтобы они действительно практиковали, чтобы они добивались результатов. И вы должны им так говорить, вкладывая в это всю душу, говорить, приводя подробные примеры - о том, как практиковали вы и каких результатов добились или же как практиковали ваши друзья и к каким результатам пришли.

Если не проповедовать Закон людям уже сегодня, сейчас, когда вы разговариваете с ними, то, может быть, завтра кто-то из них погибнет под колесами автомобиля и будет поздно. Или же если вы сегодня же не вдохновите, не поддержите того, кого вы приобщили к практике, завтра он может передумать и встать на путь, который приведет его к трем скверным мирам. Поэтому, когда вы встречаетесь с тем или иным человеком, рассматривайте эту встречу как последний шанс, который вы не должны упустить. Ведите людей от их нынешнего состояния ко все более высоким уровням.

Бодхисаттва постоянно бросает вызов ограничениям, которые определяются его душой. Цель бодхисаттвы в этой жизни - насколько возможно увеличивать силу, мудрость и храбрость. Бодхисаттва постоянно прилагает усилия к тому, чтобы превзойти свои ограничения, а затем делится с другими благами, полученными в результате практики.

Каждый день осознавайте Сострадание. Смог ли я сегодня сохранить душу бодхисаттвы? И поддерживать такую работу души, мистическую силу в душе. Поддерживать свет в душе. В качестве медитации это подобно медитации света. Это то же, что и медитация введения света в собственную душу. Потому что высший свет — это Сострадание. Концентрируйтесь на каждой секунде, упорно и последовательно стремитесь к тому, чтобы стать бодхисаттвой.