Детство Бхагван Шри Раджниша (Ошо)

Отец Раджниша, Бабулал, родился в 1908 году. Он, продолжая семейный бизнес, был торговцем тканями. Отличительными качествами его были нежность, чувствительность, дружелюбие и щедрость. У него была репутация религиозного человека. Он ходил в храм, постился и читал писания. Последние десять лет своей жизни он провёл в Пуне в ашраме своего сына Раджниша, став фактически его учеником, регулярно медитируя.

Мать Раджниша, Сарасвати Бай родилась в богатой семье. Она известна своим гостеприимством и люди всегда отмечали, насколько полно она дополняет своего мужа.

Семья Раджниша исповедовала одну из индийских религий - джайнизм. Основоположник религии - Махавира.

11 декабря 1931 года в семье этих любящих, простых и открытых людей родился мальчик. Дедушка и бабушка настолько были рады этому событию, а красота и привлекательность ребёнка так сильно наводили на мысль, что это царь из какой-то прошлой жизни родился в их семье, что ребёнка назвали "Раджа", что значит "царь". Раджниш Чадра Махам - так его звали. Первые годы жизни Раджниш провёл у бабушки с дедушкой.

Рождение Раджниша не было обычным. Он в первые три дня жизни ничего не ел, не кричал, лишь на четвёртый день, он, как ни в чём не бывало, начал есть. Этот феномен много лет спустя, объяснил сам Раджниш.

Его прошлое рождение было 700 лет назад в горах, где у него была своя мистическая школа, которая привлекала учеников многих традиций. Мастер прожил 106 лет. Перед своей смертью он вошёл в 21-дневный пост, который должен был по своему окончанию привести его к просветлению. Но у него был выбор. Он мог принять или не принять ещё одно рождение перед исчезновением в вечности. Он посмотрел на своих учеников. Среди них было много таких, которые остановились на своём пути и нуждались в помощи. Он также видел великий потенциал от синтеза религий Востока и Запада. Он, который подошёл так близко к предельному достижению, ради которого работал много жизней, решил прийти опять в этот мир в человеческом теле. И он из чистой любви и сострадания пообещал своим ученикам, что вернётся и разделит с ними истину, приведёт их к состоянию пробуждения. Существовали особые причины, связанные с духовной практикой, для его 21-дневного поста и ухода после этого. Однако за три дня до конца поста Раджниш был убит. Вернувшись через 700 лет в человеческое тело, Раджниш первым делом закончил тот пост. Три дня голодания были "оттуда"… Люди, подобные Будде, умирают сознательно и рождаются столь же сознательно. Сознательно выбирая себе соответствующих родителей и не теряя сознание сразу после рождения. Потом включаются механизмы "забывания". Но духовный потенциал, накопленный в предыдущих жизнях, не исчезает. Он лишь ждёт своего пробуждения. Ждёт, чтоб его вспомнили. В каждом из нас.

Соответственно, многие из тех, кто были с ним в наше время, тоже пришли "оттуда". Они просто вернулись к своему Мастеру.

Маленький Раджниш продолжал удивлять окружающих своим нетривиальным поведением, стремлением постоянно экспериментировать, постоянным поиском истины и всё более сложными духовными практиками. Смерть, как явление, с малых лет интересовала и поражала его воображение чрезвычайно. В возрасте 5 лет, когда умерла его маленькая сестра, которую он очень любил, Раджниш отказался от пищи и вёл себя, как традиционный джайнский монах. Откуда в 5-летнем ребёнке это? И только после значительного убеждения Раджниш вернулся к своему нормальному поведению.

Дедушка Раджниша, наблюдая внука, не мог не чувствовать, что это необычный ребёнок. В поисках объяснения он обратился к очень известному астрологу. Астролог, однако, огорчил деда, сказав, что ребёнок может не выжить после 7-ми лет. Дальше 7-ми он считать не стал, из-за бессмысленности. И так всё ясно. Астролог сам вскоре умер и его сын, продолжив работу над картой Раджниша, был озадачен ещё больше. Выходило так, что ребёнок будет сталкиваться со смертью в 7, 14 и 21 год. И что в 21 год он умрёт точно. Впоследствии стала ясна причина столь странного прогноза. 7 и 14 лет были поворотными точками, в которых Раджниш имел всё более глубокие переживания смерти, пока, наконец, в 21 год он не умер окончательно, не покинув при этом физического тела. Это было просветление.

Когда Раджнишу было 7 лет, умер его горячо любимый дедушка. Раджниш выжил, но воспринял смерть деда, как свою собственную. Наблюдая медленный, в течение 4-х суток, уход деда, Раджниш чувствовал, что рушится весь мир. Он не хотел жить после этого. В течение 3-х дней Раджниш лежал и не двигался. Он выжил, но эти три дня были первым переживанием смерти.

Чувство одиночества и осознание того, что все мы очень одиноки и индивидуальны в этом мире, не покидало его с тех пор.

После смерти деда Раджниш стал жить со своими родителями недалеко от города Джабалпур. Бабушка Раджниша, до конца своих дней, очень любила своего внука и считала себя его ученицей. Раджниш был принят в школу. Но с самого начала находил школьное образование слишком узким и нетворческим, шокируя учителей, наживая на этой почве неприятности. Весь его интерес с самого начала заключался в том, как превзойти ум. Школа не могла ему помочь. Но косвенно для Раджниша, которого считали эгоистом, наглецом, грубияном и мятежником, это имело и положительный эффект. Он был отброшен к себе и со стороны школы также. Был только один путь - учиться у самого себя.

Но Раджниш не был тривиальным хулиганом и двоечником. Просто учился другому и по-другому. Он стал самым молодым посетителем публичной библиотеки. Писал стихи. Рисовал. Его умение излагать свои мысли и рассказывать истории делало его необычайно популярным.

Первым своим учителем Раджниш считал мастера плавания, который жил в их городе и так любил реку, что почти слился с ней, проводя всё время около неё и медитируя. Вся его жизнь состояла из бытия, близкого к реке. Мастер посмотрел на Раджниша и сказал: "Нет способа научиться плавать. Невозможно научиться. Это привычка, а не знание", - и бросил его в воду. Когда ставкой является ваша жизнь, вы делаете всё, что возможно. Раджниш тонул несколько раз, но выплыл. Эти мгновения дали ему первое переживание тотального бытия. Бытия "здесь и сейчас". Это было первой медитацией.

С тех пор Раджниш часто проводил около реки часы, медитируя на песке, один или с друзьями. Друзья очень любили проводить время с Раджнишем, потому что он был тотально непредсказуем, никогда не было ясно, что он сделает в следующий момент. Это придавало особый интерес, и друзья отдавались приключениям с полным доверием.

Не забывая о смерти, Раджниш часто посещал кладбище и проводил там часы, лёжа на кремационной земле. Родители, видя это и помня предсказание астролога, начали волноваться, особенно, когда Раджнишу исполнилось 14 лет… В этом возрасте он пережил свою вторую смерть.

Вторая смерть Ошо

Итак, наступил второй срок предсказанной Раджнишу смерти - 14 лет. На этот раз Раджниш решил встретить её сознательно. Он сообщил семье, что смерть будет точно, поэтому будет лучше, если он к ней подготовится. Семья была озадачена и шокирована, но не вмешивалась в его планы. Раджниш решил точно привести свой план в исполнение. Он сначала пошёл в школу и, сказав директору, что идёт умирать, попросил о семидневной отлучке. Директор не мог поверить своим ушам, и, думая, что Раджниш задумал самоубийство, затребовал объяснений. Раджниш рассказал о предсказании астролога и сказал, что отлучается, чтобы ждать смерть. Если смерть придёт, то хорошо бы её встретить сознательно, чтобы это стало опытом. Необходимо помнить, что дело было в Индии, где идеи сознательной смерти и множественности жизней являются основами местных религий. Так что директору реально нечего было возразить. Он согласился.

Раджниш пошёл к старому храму, который лежал в руинах около деревни и попросил местного священника не беспокоить его, а также приносить раз в день что-нибудь поесть, пока он будет лежать в храме и ждать смерти.

И хотя действительная смерть не наступила, Раджниш сделал всё, чтобы "стать мёртвым". Он прошёл через несколько страшных и необычных ощущений, но главное, что он понял, было то, что если вы чувствуете, что умираете, вы становитесь спокойны и молчаливы.

На четвёртый день змея заползла в храм. Она попала в поле зрения. Он видел змею. Но страха не было. Он подумал: "Когда смерть приходит, она может прийти через эту змею. Чего бояться? Жди!". Змея переползла через него и уползла прочь. Если вы принимаете смерть, то страха нет. Если вы цепляетесь за жизнь, то страх будет с вами.

Если однажды смерть принята, как реальность, её принятие немедленно создаёт дистанцию, точку, с которой человек начинает наблюдать поток событий жизни, как зритель. Это возносит человека над болью, печалью, мучением и отчаянием, которые обычно сопровождают смерть.

Таким образом, пройдя через переживание умершего существа интенсивно и медитативно, Раджниш очень рано стал сознательным по поводу смерти. После этого он мог уже непрерывно медитировать и непрерывно принимать то, что происходит. Даже если это - смерть.

Именно это состояние всеприятия, которое он потом развил и укрепил и позволило ему стать в дальнейшем просветлённым.

До следующей своей смерти в 21 год Раджниш жил во многом интересами, свойственными его возрасту. Он начинает интересоваться политикой, пускается со своими друзьями на всякие проделки, учится. Но у него по-прежнему сохраняются качества, красной нитью прошедшие через всю его жизнь. Он интенсивно занимается духовной практикой, находя всё новые возможности для этого. Он по-прежнему не в ладах с окружающим миром условностей, наживая себе неприятности, но не уступая этому миру.

В возрасте 14 лет началась красивая история любви, неожиданно продолжившаяся потом, спустя десятки лет, в следующей жизни его любимой…

История любви

Подруга детства Раджниша, Шаши, жила неподалёку от того самого храма, где Раджниш умирал в 14 лет. Она была на два года моложе, а её отец был врачом. Шаши очень сильно любила Раджниша. Всякий раз, когда Раджниш приходил в храм для медитации, она наблюдала за ним из окна и иногда следовала за ним, нарушая его планы побыть одному. Иногда Раджниш просил одного из друзей постеречь дверь храма, чтобы Шаши не могла побеспокоить его во время медитации. Не смотря на это, Шаши знала, что Раджниш тоже очень её любит. Он благодарно принимал от неё пищу, когда она приносила её ему после медитации. Но трогательная детская дружба вскоре закончилась.

Когда Раджнишу было 16 лет, Шаши умерла от тифа.

Когда она была при смерти, Раджниш был с ней до конца. Смерть была предопределена, но таким же предопределённым было желание Шаши вернуться, быть со своим любимым, заботиться о нём. Раджниш пообещал, что будет звать её, вернёт её назад. Она также взяла с него обещание, что он никогда не полюбит другую женщину и не женится. Она не хотела его покидать. Никогда.

Раджниш выполнил эти обещания.

Смерть подруги ещё раз дала ему ощущение смерти. И именно после этого события Раджниша охватило состояние уединения - не горестного одиночества, а именно уединения. Он понял, что причина несчастья лежит в нашей привязанности к другому, в нашем ожидании, что другой даст счастье. Он понял, что никакой другой счастья не даст. Счастье внутри. Смерть Шаши окончательно дала Раджнишу экстраординарную возможность понять ограничения, связанные с привязанностью к другому и отсюда превзойти дуальность. Он использовал все шансы и сделал себя реально свободным, способным быть самим собой. Именно поэтому он не женился.

Через 24 года, когда о Раджнише узнали на западе и к нему стали приезжать люди, почувствовавшие в нём живого Будду, одной из первых приехала из Германии Кристина Вулф, которая теперь известна, как Ма Йога Вивек. Она пришла в его медитационный лагерь и впервые увидела людей, делающих динамическую медитацию. Два дня она пряталась в кустах, не решаясь присоединиться, пока наконец, Раджниш, обычно не настаивающий сам на чём-либо, не вызвал её к себе. После беседы что-то смутное начало происходить с ней. На другой день Раджниш обнял её за плечо и сказал: "Ты продолжаешь жить со мной". И когда он это сказал, она ощутила что-то подобное непрерывности чего-то, что-то вроде ощущения забытого и теперь вернувшегося. До этого она ничего не знала о прошлых жизнях. Она с рождения была христианкой. Она вскоре уехала. Но её непреодолимо тянуло возвращаться. Скоро, приняв саньясу и посещая медитации, она почувствовала прорыв. Что-то щёлкнуло. Нечто пришло к ней, и она вспомнила. Вспомнила в подробностях храм, возле которого жила, окружающий пейзаж, реку, родителей, вспомнила, как она наблюдала за Раджнишем из окна и следовала за ним, когда он шёл медитировать, вспомнила свою смерть, Раджниша рядом с ней и обещания, которые она взяла… И вспомнила, как Раджниш позвал её. Он сказал: "Сейчас ты можешь прийти". Ей потребовалось ещё 2 года, чтобы осознать это всё и отдать себя тому, о чём она всегда мечтала. С 1973 года она постоянно жила с ним, полностью осознав своё предназначение - заботиться о Раджнише. Так же, как и в юности…

Но это уже было после просветления Раджниша…

Просветление

Интенсивность медитаций Раджниша продолжалась углубляться. Одна из них, особенно мощная, заключалась в том, что он сидел на верхушке дерева спиной к стволу. Примерно за год до просветления Раджниш ясно пережил первый опыт отделения от тела. Вот как он это описывает.

"Однажды ночью я так глубоко ушёл в медитацию, что не заметил, как моё тело упало вниз с дерева. Я с подозрением осмотрелся вокруг и увидел моё тело лежащим на земле. Я не мог понять, как это случилось, что я продолжал сидеть на дереве, а моё тело лежало на земле. Яркая линия, мерцающий серебряный шнур, выходивший из моего пупка, соединялся со мной вверху, там, где я сидел. Мне было трудно понять или предсказать, что будет дальше, и я беспокоился о том, как вернуться в своё тело. В ту ночь я впервые увидел своё тело со стороны и с тех пор, простое физическое переживание моего тела закончилось для меня навсегда. И с того времени смерть также перестала существовать, потому что я пережил, что тело и дух, совершенно разные вещи, отделённые друг от друга. Трудно сказать, сколько это продолжалось. На рассвете женщины, переносившие бутылки из одной деревни в другую, проходили этой дорогой и увидели моё тело… лежащее там. Я видел их, рассматривавших моё тело, с верхушки дерева, где я сидел. Они коснулись моего лба своими ладонями и в одно мгновение, как будто повинуясь силе притяжения, я вернулся внутрь моего тела и мои глаза открылись. После этого я экспериментировал с этим феноменом 6 раз".

После этого Раджниш был отброшен назад к своему центру - но теперь уже навсегда. Он потерял честолюбие. У него не было никакого желания кем-то стать или чего-то достигнуть. Он не был озабочен Богом или Нирваной. Болезнь - "подражание Будде" совершенно исчезла. Удобный момент наступил, двери были почти открыты. Жизнь в этом состоянии очень похожа на умирание, а когда личность умерла, кто будет задавать вопросы? Все материи, по поводу которых можно спросить, стали несуществующими. И вот 21 марта 1953 года в возрасте 21 года Раджниш окончательно пришёл к себе. Он стал просветлённым. Многие были просветлёнными, но никто до него не описал это переживание так детально.

Собственно 21 марта 1953 года заканчивается история Раджниша. Человек, которого звали Раджниш Чандра Махам, умер, как и сказали астрологи, в 21 год, и в то же время произошло воскресение, произошло чудо. Он возродился, но не в физическом теле: он достиг чего-то, но не от этого мира - он просто прибыл домой.

Так что дальше уже можно называть его Ошо - что означает "океан", "божественный", "достигший", "растворившийся в океане". Тысячами потянулись к нему ученики и близ города Пуна возникла коммуна Ошо.

Коммуна Ошо

Может быть, коммуны Ошо, до сих пор существующие во многих странах мира - это одно из тех наиболее известных явлений, связанных с его именем.

После окончания университета Ошо некоторое время работал преподавателем в Санскритском университете. Естественно, его нестандартный подход к жизни создавал массу проблем. Впрочем, это не помешало Раджнишу стать профессором философии и пользоваться репутацией блестящего учителя, как у коллег, так и у студентов, которые зачастую покидали другие лекции специально для того, чтобы поприсутствовать на лекциях Ошо.

В своей жизни Раджниш использовал все три состояния духа человека. Это по принятой в Индии классификации - Тамас-гуна, Раджас-гуна и Саттва-гуна. Поэтому периоды жизни Ошо столь отличны друг от друга. Сначала это было состояние Тамас, неактивности. После получения докторской степени наступило состояние Раджас - высокой активности. Именно в этот период Раджниш начинает свои первые публичные выступления, дискуссии. Он много ездит по стране. И именно в этот период начинают зарождаться первые методики медитаций, летние лагеря, где собирались интересующиеся и желающие попробовать эти методики. В это время рождаются принципы неосаньясы - посвящения в саньясины. Динамическая медитация, которую Ошо ввёл в 1970 году, всех очаровала и ошарашила одновременно. Такого в Индии ещё не видели. Интенсивные путешествия в течение 20-ти лет и нерегулярное питание начали сказываться на здоровье Ошо. У него появились признаки ослабления здоровья, обострились диабет и астма. Его последователям, которых уже было немало, стало ясно, что надо подыскать большое постоянное место для ашрама, чтобы прекратить поездки и в то же время дать возможность всем желающим приехать. Наконец было найдено прекрасное место в Пуне, в восьмидесяти милях восточнее Бомбея. Высокие горы, хороший климат, исторические связи этого места с просветлёнными существами, ортодоксальная община…

В 1974 году - через 21 год после просветления - Раджниш объявил о том, что вступает в последнюю фазу - спокойную Саттву и поселяется в Пуне. Ашрам Ошо - красивейшее место - стал тем местом, куда могли приезжать все желающие. Некоторые правила, которые были там введены, сохраняются до сих пор. Все должны быть одеты в одинаковые оранжевые одежды - и мужчины и женщины. Все обязательно проходят проверку на СПИД. Типичный день саньясинов начинался в 6 утра с Динамической медитации в течение 1 часа. После медитации саньясины собирались послушать дискурс Бхагвана. Лекции велись попеременно на английском языке и на хинди. После дискурса завтрак и в 10:30 начало работы по ашраму. Работа занимала не менее 6-ти часов в день.

Лекции Ошо затрагивали все основные религии и философии мира. В то же время его глубокие знания всех направлений сразу позволяли его слушателям перешагнуть вековую пропасть в понимании философии между Западом и Востоком. Ашрам в Пуне постепенно превращался в настоящую мекку для современных искателей истины.

Власти Индии были бы рады гораздо больше, если бы Ошо поддерживал одну из традиционных индийских религий, но на то, что творилось, поглядывали косо. Тем более, когда в Индию потянулся поток гостей из Запада и с Востока, разных вероисповеданий и взглядов. Причём - не туристов. Правительство всегда найдёт способ выразить глухое недовольство.

В 1980 году член одной из традиционных индуистских сект предпринял попытку убить Ошо во время одной из его лекций. Несмотря на то, что официальные религиозные и церковные организации на Западе и на Востоке выступали против него, а Индия - вообще-то религиозная страна, где чтут традиции, число его учеников к этому времени перевалило за четверть миллиона.

Из-за резкого ухудшения здоровья Раджниша, его врач и обслуживающий персонал были в постоянной готовности вывезти его в Америку на случай срочной операции. В Индии не было возможности сделать то, что нужно. Наконец это время пришло.

Библейская история

С 1981 Ошо перестал выступать с лекциями и вступил в фазу "молчаливого общения от-сердца-к-сердцу", чтобы его тело, страдающее от заболевания позвоночника, могло отдохнуть. В то время у Ошо появилось достаточно много учеников, способных к общению с Мастером на таком более высоком, невербальном уровне. Высшая мудрость может и должна передаваться от Мастера к Ученику. Мастеру не интересно показывать фокусы.

Врач Ошо и обслуживающий его персонал перевезли его в США на случай срочной операции. Его ученики купили ранчо площадью 126 кв. миль в штате Орегон, пригласили туда Ошо и на пустынном плоскогорье возник оазис коммуны Ошо. Вокруг Ошо, с захватывающей дух быстротой и впечатляющими результатами, возникла образцовая сельскохозяйственная коммуна. Заброшенные и истощённые земли были освоены и превращены в оазис, способный прокормить 5-ти тысячный город. Ежегодно летом проходил праздник друзей Ошо со всего мира, и тогда в этом новом городе Раджнешпураме размещалось до 20-ти тысяч гостей.

К сожалению, времена меняются, но люди - нет. Как 2000 лет назад травили Христа, так и в наши дни началась травля Раджниша. Все дальнейшие события поразительно напоминают евангельскую историю, произошедшую в наши дни и с другим финалом.

В 1985 году личная секретарь Ошо и несколько членов правления коммуны внезапно уехали, и на свет всплыла целая серия незаконных действий, совершенных ими. Ошо пригласил американские власти для полного расследования дела. Власти использовали эту возможность для усиления борьбы с коммуной. 29 октября в Шарлотте, Северная Каролина, Ошо был арестован без ордена на арест. Во время слушания дела об освобождении под залог, на Ошо были надеты наручники. Возвращение в Орегон, где он должен был предстать перед судом - обычный пятичасовой перелёт - растянулось на восемь дней.

В середине ноября 1985 года адвокаты Ошо убедили его признать себя виновным в двух из 34 второстепенных "нарушениях закона об эмиграции", предъявленных ему, чтобы избежать дальнейших опасностей для жизни, которым он подвергался в руках американского правосудия. Ошо неохотно согласился и сделал так называемое "заявление Альфреда", на основании которого он мог признать обвинения и в то же время сохранить свою невиновность. Его оштрафовали на 400 000 долларов и велели покинуть США без права возвращения в течение 5 лет. В тот же день на собственном самолёте он вылетел в Индию, где некоторое время отдыхал в Гималаях. Неделей позже коммуна в Орегоне была распущена.

С февраля 1986 года за 5 месяцев 21 страна мира либо высылала его, либо отказала ему во въезде. 29 июля 1986 года Ошо переехал в Бомбей, где он в течение 6 месяцев жил в качестве личного гостя одного из своих индийских друзей. Здесь он возобновил свои ежедневные беседы. Индия, естественно, не смогла отказать ему во въезде, как своему гражданину. 4 января 1987 года Ошо переехал в тот же самый дом в Пуне, где он прожил большую часть 70 годов.

Тысячи учеников приезжали в Пуну, чтобы снова быть в присутствии своего Мастера. Там, в Пуне, Ошо жил до конца земной жизни.

Я оставляю Вам свою мечту…

В течение нескольких месяцев коммуна значительно расширила свою программу. Поток гостей из восточных стран обогатил её своей спецификой. С середины 1987 года слабое здоровье Ошо часто не позволяло ему проводить беседы. В апреле 1989 года он провёл свою последнюю беседу, комментируя сутры Дзен. В следующие месяцы каждый раз, когда позволяло здоровье, он выходил к ученикам и медитировал с ними в тишине или под музыку.

Всего за несколько недель до того, как он покинул тело, его спросили, как должна продолжиться его работа после его ухода. Он ответил.

"Я абсолютно доверяю существованию. Если есть любая правда в том, что я говорю, это останется жить. Люди, которые останутся, заинтересованы в моей работе, будут продолжать нести факел, но без навязывания чего-либо кому-либо. Я буду оставаться источником вдохновения. И это то, что большинство моих саньясинов будет чувствовать. Я хочу, чтобы они остались сами собой - качеством, подобным любви, вокруг которой ни одна церковь не может быть создана; подобным пониманию, которое не является ничьей монополией; подобным празднованию со свежим и искренним взглядом наблюдателя. Я хочу, чтобы мои люди знали себя и никого больше. В этом - путь".

Ошо покинул своё тело 19 января 1990 года.