|
|
Эскимосские шаманы могут бегать под водой, втыкать в скалы перья и проходить сквозь скалы, гнать рыбу из моря в сторону суши, чтобы легче было ловить её, могут разговаривать с животными, устранять снежные лавины, которые загораживают дорогу на материке или на фьорде, превращать паковый лед в зеркальный. Эскимосы полагают, что тень шамана, его душа, может от него отделяться и двигаться совершенно независимо; может при этом происходить и так, что шаман становится прозрачным и сквозь него могут проходить обычные люди. Повсеместно полагают, что шаман способен видеть души других людей, проникать внутрь, до скелета, узнавать внутреннюю сущность. «Рентгеновский взгляд» шамана имеет в культуре эскимосов особенное значение. Эскимосским шаманам приписывают также искусства наращивания бороды за несколько секунд, умение выжимать кровь иа снега, заковывать себя самого и в мгновение ока освобождаться, cnoсобность соединить концы разрезанного шнура, положив его себе в рот. Шаманы сами себе наносят раны, чтобы показать, как они могут самостоятельно исцелиться. Для этого, как было сказано, они «закалывают» себя гарпуном, «стреляются», «сжигают» себя или отрезают себе палец. У эскимосов копэ шаман вступает в связь с духами и получает в результате способность видеть в темноте, предсказывать будущие coбытия, а также ощущать испарения, исходящие от беременных и менструирующих женщин. Он читает будущее и постигает тайны, характер, мысли и грехи других людей. Он видит души умерших и слышит ия разговоры, он знает об убежищах дичи. Он, действительно, видит, слышит и знает всё (Winnipeg, 1979).
Дапик, шаман индейцев племени кро, был известен своей сверхъестественной силой. Зимой под воздействием его силы росли репа и ягоды, кора деревьев превращалась в сухое мясо, а его собственные раны сами исцелялись (Lowi, 1951, 30).
Шаманы племени мосси Судана приходят во время танца в состояние экстаза и совершают при этом различные трюки: изо рта у них вылетают обезьяны и собаки. Они рассыпают семена, которые тут же всходят, дают плоды и засыхают. Они выплевывают изо рта так много воды, что она может доходить им до шеи. Они разрезают горло другим людям и тут же лечат их. Из распростертых рук, из ничего, у них могут появляться ласточки. У них по всей голове могут вырастать рога, и они могут превращаться в диких зверей, во львов, диких кабанов и леопардов (Friedrich, 1939,306).
Шаманы североамериканских папаго сопровождали группы своих воинов и разговаривали с духами тех воинов, которые погибли на территории врага и которые как шпионы разведывали движение враждебных апачи.
Сибирский шаман Качикат-Оюн, о котором ходит много историй, из Качикатского Наслега пригласил своего знакомого, шамана Солколооха, сопровождать его во время одного путешествия. Когда они отыскивали различные селения, им пришлось как-то раз пересекать Лену. Качикат-Оюн привязал к ногам украшенные резьбой ивовые ветви и перебежал через реку, в то время как Солколоох приманил щелканьем лодку с другого берега, на которой он и перебрался через реку (Ksenofontov in Friedrich/ Buddruss, 1955,188).
Шаман Кюстах-Оюн из второго Мальдшегарского Наслега был в путешествии с двумя сопровождающими на левом берегу Лены. Там их застигла ночь, и в темноте они потеряли дорогу. Один из сопровождающих потребовал от него употребить свою силу, пока они не погибли от холода. Кюстах-Оюн попросил своего более юного спутника сорвать ветку ивы и вырезать на ней определенный рисунок. После того, как он ударил веткой по снегу, из него поднялось синеватое пламя. Пламя указало им дорогу к какому-то селению, возле которого пламя бесследно исчезло (9, там же, 185).
Иекамусы йамана были в состоянии растягивать границы своего тела до 10 метров. Все, попадавшее в эту зону, воспринималось целителем как принадлежащее его собственному телу (Гузинде, 1931, том 2, 1390). И, как уверяют нас различные этнографы, непогода стихала, как только кто-то из иекамус начинал на неё воздействовать.
В Лойма-йекамус, школе целителей племени йамана, постоянно собиралось множество целителей с намерением сделать погоду благоприятной. Когда во время длительных непогод возникала опасность перебоя в снабжении жителей Огненной Земли провизией, только йекамус мог отвести эту опасность. Для осуществления охотничьего счастья он затягивал свою песнь кованни: он устремлял взгляд в даль, простирал руки, хватал воздух, вращал сомкнутыми руками, словно отталкивая невидимую сущность от своего тела. Эти движения приманивали кеспиксов, души животных. В состоянии транса от призывал духов кованни, которые тотчас же подгоняли косяки сельдей и других рыб к тому берегу, где находилось бедствующее население. Духи кованни делали также так, что множество крабов выходило само на берег, так, что птицы опускались на близко расположенные камни, а целые семейства китов приплывали к берегу. После выполнения необходимой работы йекамусы отзывали дyхов вновь к Высокому Озеру.
Знание чего-то заранее облегчает жизнь в условиях суровой природы. Гузинде сообщает, что один из йекамус сказал: «Я вижу, как приближается длинный кану с тоувизива (видом животных)». Спустя день, действительно появился косяк этих птиц.
И страшные эпидемии, разражающиеся среди жителей Огненной Земли, также бывали предсказаны задолго до их наступления (Гузинде, 1931, том 2).
Хельмут Петри рассказал, как он, будучи членом экспедиции Фробениуса в 1938 году, находился на туземной станции Мунья у Walcott Inlet в северном округе Кимберли и как с ним произошел непонятный случай. Один из его коллег поскакал в сторону Брокман-крик на севере станции и вернулся лишь на закате дня. Когда они вечером разговорились, выяснилось следующее: и Петри, и его коллега в одно и то же время разговаривали с йаорбида, одним туземцем, и оба на одну и ту же тему, а именно о родственных отношениях племени. Они были поражены: как мог йаорбида быть одновременно в двух различных местах и, как выяснилось позже, говорить в одно и то же время на одну и ту же тему? (Petri, 1984. Неопубликованный манускрипт).
Старому Вабику, одному североамериканскому шаману племени миктак, также приписывались паранормальные способности. Он мог подставлять грудь орудийным и пушечным ядрам и обладал удивительной силой господства над элементами. Он мог вызывать также сокрушительные бури. Другой шаман, Сапиэль Сайамау, имел обыкновение курить звучащую трубку, которую он, как ленту, сворачивал вокруг своей шляпы, не переламывая её при этом. Одними лишь руками он сминал церковные колокола и делал на них вмятины, особенно если они мешали ему во время рассказывания историй. Как-то раз он остановил ветряную мельницу, так как мельник отказал старой женщине из племени мистак. По тем же причинам другая шаманка из племени мистак сделала так, что коровы одной из деревень не давали молока. Другой шаман племени мистак, Габриэль, сыграл с одним священником такую шутку: он заставил его лодку повернуть в обратном направлении, так что святой отец не попал в нужное место.
Шаманы используют свои способности, конечно, и в собственных целях, например, во время игры, когда они поворачивают кубик в нужном направлении. Шаманы вообще во время общих игр выбирают какую-то одну группу и пытаются манипулировать ходом игры в своих интересах. Возможность психокинетического и провидческого воздействия играет при этом особо важную роль (Johnson, 1943, 77).
О влиянии шаманов на погоду существуют сотни анекдотов, рассеянных по книгам, журналам и описаниям путешественников. В настоящее время пока что недоступно подробное описание, выходящее за пределы совокупности неисследованных индивидуальных способностей шаманов. Правда, в описанных наблюдениях выражается удивление по поводу неожиданного изменения погоды вслед за соответствующим ритуалом, однако каузальная зависимость до сих пор не была выявлена.
Будущий исследователь не может больше довольствоваться просто заметками на полях и субъективными комментариями, а этнология, коль скоро она предполагает всерьез заняться проблемой шаманства, должна в этом случае принять масштабы современной науки и проводить компетентные исследования.
Типичной реакцией исследователей и путешественников, столкнувшихся с психическим воздействием на природу, является растерянность, затем признание того, что здесь имеет место связь между ритуалом и изменением погоды, но всякий раз за некоторым размышлением следует высказывание: «Хотя и существуют вещи, которые не могут быть нами объяснены, но, вообще говоря, такого не может быть». Сохраняя подобные высказывания, этнология как бы предоставляла суть явления своему собственному развитию.
Индеец племени пабиотсо Джек Вильсон вызвал дождь во время своего посещения Свитуотер (Невада). Он начал ритуал с того, что снял со своей шляпы вороньи перья и, как веером, обмахивался ими у лица. Тотчас же образовались облака, начался дождь. Когда он закончил обмахиваться перьями, дождь тоже прекратился.
Целитель племени лакота Лейм Дир рассказывает: «Как-то раз, когда я был маленьким мальчиком, состоялся праздник, и мы собрались играть. Слегка дождило, и я был в плохом настроении. И тогда моя бабушка сказала: «Почему ты не нарисуешь черепаху?» Но ещё до того, как мы закончили рисовать, дождь прекратился. Я бы мог высушить землю. Я бы мог все затопить с помощью особой черепахи, которая стоит на голове. Ты должен только знать верную молитву, верные слова, которые здесь нужно применить. Я не открою их тебе. Это слишком опасно, с этим не шутят. Я вижу на твоем лице характерное для белого человека выражение. Ты мне не веришь» (Lame Deer, 1981, 136).
Пит Катчес, другой целитель племени лакота, мог предотвратить грозную бурю с помощью танца солнца:
«Многие хотели идти, чтобы быть дома до того, как разразится непогода. Стена облаков приближалась. Они принесли мне мою трубку, которой я постоянно пользовался. Я называл её трубка-вождь. Я взял её и попросил Великого Духа разделить грозовую область пополам, чтобы мы смогли закончить свой танец солнца. Весьма заметно для всех завеса облаков распалась на две части до того, как достигла нас. Часть ушла на север, понеслась к Вайтриверленд, срывая крыши домов, опустошая сады и поля и ничего не: оставляя на пути. Другая же часть потянулась в югу, в направлении Пейн-ридж, осыпая все градом. А на площадке, где мы танцевали, всё время светило солнце» (там же 1981, 137).
Хольгер Кальвайт - Шаманы, целители, знахари.
Читайте далее:
Предыдущая страница: